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domingo, 27 de diciembre de 2009

El 10 de Tevet: Tiempo de Levantar el Sitio


“En el décimo mes, en el décimo día del mes, Nabucodonosor rey de Babilonia se levanto junto con su ejercito contra Jerusalem, y sitió la cuidad, y construyeron un sitio alrededor de ella.” (Jeremías 52:4; Reyes II 25:1).

El 10 de Tevet (domingo 27 de diciembre), es conocido a veces por ser el ayuno más “fácil” de cumplir en comparación con el resto de los ayunos que conmemoran la destrucción del Beit HaMikdash – Templo Sagrado de Jerusalem. En un plano estrictamente físico, es verdad: el ayuno dura únicamente entre el amanecer hasta el anochecer. Y como por lo general concuerda con el solsticio de invierno, el día se hace muy corto. (Lo opuesto es verdadero para aquellos que viven en el hemisferio sur). Y a pesar de esto, en un plano espiritual, el ayuno del 10 de Tevet llega a ser el más difícil de todos, incluso de aquel del 9 de Av, el más conocido y observado a nivel mundial de todos los ayunos concernientes al Templo. ¿Por qué?

El 10 de Tevet marca un comienzo: el comienzo del sitio que llevo a la destrucción del primer Beit HaMikdash – Templo Sagrado de Jerusalem – en el 586 AEC por los Babilonios; se trata del comienzo de un final.

Todos los comienzos se dirigen a algún lado, tienen un objetivo, un final. Y mientras avanzamos por el camino de la vida, cometemos errores, y también los superamos. Para la mayoría de nosotros, cometer y superar nuestras deficiencias, es parte de nuestra lucha diaria que nos ayuda a elevarnos, a acercarnos a D’s y cumplir mejor Sus preceptos. Pero cada error, cada paso en falso que damos es en si mismo un nuevo comienzo. Si no se lo toma en cuenta, si no nos hacemos cargo del mismo, el error de esta mañana necesariamente se convertirá en parte de esa red de errores y oportunidades que perdimos. Al final del día, mientras reflexionamos y nos damos cuenta de estos errores, viene el remordimiento de conciencia. Asimismo, al final de nuestra vida, seguramente vamos a reflexionar sobre como nos fue, lo que hicimos y lo que no, y ese momento estará lleno de remordimiento. Pero, ¿es al final del día el momento correcto para llorar? ¿Es el final de nuestros días el momento para arrepentirnos?

Nuestros sabios nos enseñan que incluso antes de la creación del mundo, D’s creo la capacidad de teshuva - arrepentimiento. De acuerdo con el Talmud, D”s “creo la cura antes que la aflicción”. D”s, en Su infinita sabiduría, sabia de antemano que nosotros aprendemos de nuestras experiencias: el mundo no puede avanzar sin teshuva. El propósito Divino de la creación no se puede realizar sin la capacidad y el esfuerzo por la teshuva – mejorarnos como personas; dirigirnos y acercarnos cada vez más a la voluntad Divina: hacer de Su voluntad nuestra voluntad.

Así que, ¿cuál es el día que merece nuestras lágrimas? ¿El 10 de Tevet, cuando las murallas de Jerusalem fueron sitiadas por primera vez, o el 9 de Av, tres años después, cuando el Templo Sagrado de Jerusalem fue destruido, y sus sacerdotes y vasijas llevados al exilio? El profeta Yrmiahu – Jeremías, advirtió al pueblo de Judea, pero ellos no escucharon. Durante 31 meses se resistieron e hicieron las cosas a su manera, hasta que la calamidad que comenzó con el sitio floreció en el peor de los desastres: la destrucción del Templo Sagrado.

El mes de Tevet nace con la luz de Januca. El Segundo día de Tevet coincide con el octavo día de Januca, llamado Zot Januca. Aun así, solamente ocho días después, caemos en la profunda oscuridad del 10 de Tevet. ¿Cómo tenemos que afrontar este día? Nuevamente suspirando y llenos de remordimiento, o tratando de internalizar la máxima luz posible para relucirla en el día de oscuridad? El 10 de Tevet llega cada año. Esta es nuestra oportunidad para aferrarnos a la oportunidad que nos ofrece de hacer teshuva, de hacer de este mundo un lugar apropiado para la presencia Divina; para reparar la brecha y retornar a Yerushalayim - Jerusalem, con toda su gloria, como la ciudad en la cual la D”s Se posara sobre ella.

sábado, 12 de diciembre de 2009

Creer (o Crear) Milagros


Januka es conocida por ser la festividad del agradecimiento y los milagros. Sabemos que los milagros existen ya que los vemos alrededor de toda la historia judía y demás esta decir que nada es imposible para Hashem. Entonces, por que no ocurre aquello que yo tanto anhelo, mi milagro personal? Acaso Hashem no me escucha? O es que no soy merecedora de dicho milagro? (yo quiero ganarme la lotería!!!)

Una vez escuche a la Rabanit Iemima Mizrahi dar un perush muy interesante del siguiente versículo:
Creó Elokim al hombre a Su imagen, a imagen de Elokim lo creó, varón y mujer los creó (Bereshit 1:27).

Ella explicaba que “a Su imagen” significa que así como vos te comportes o te dirijas al Creador, de la misma manera te va a llegar la respuesta. Por ejemplo, si vos le pedís a Hashem un milagro (o sea que rompa con las leyes de la naturaleza por vos), Él te va a pedir a vos que vayas en contra de tu naturaleza por Él.

Cuando queremos un milagro, lo principal es
creer que este realmente puede suceder. La mayoría de las veces que “no se responden nuestras Tefilot”, es por que no estamos cien porciento seguras de que Alguien realmente esté escuchando, y mucho menos que es capaz de darnos eso que tanto queremos. Nuestros pensamientos son los principales boicoteadores de milagros!

Cuando los Macabeos se dispusieron a luchar, sabían que era Dios Quien los había dispuesto a la batalla (
Zohar Jadash, Bereshit 8:11). Pero aun así Dios respondió a su sacrificio como si ellos lo hubieran hecho por si mismos.

Su éxito en la guerra no se debió a que eran numerosos y fuertes guerreros, por el contrario, eran poquitísimos y sin preparación alguna para la guerra, pero el hecho de que confiaron en Hashem y fueron en contra de su naturaleza, los llevo a ser merecedores de dicho milagro.

Les deseo un Januka lleno de milagros, redención y luz!

Después les cuento (bli neder) que paso con la lotería…

lunes, 19 de octubre de 2009

Entre la cerámica y el molde

¿Existe una verdad única y objetiva de cómo vivir? ¿O acaso cada uno de nosotros tiene su propia verdad, según lo que le toca? ¿Será que la verdad es objetiva, y lo subjetivo es nuestra percepción?

Imaginen un aula donde los estudiantes se encuentran sentados en semicírculo alrededor de un objeto irregular y cada uno tiene que dibujarlo desde su propia percepción. Si quitamos el objeto, y le pedimos a un extraño que venga a ver los dibujos, puede llegar a pensar que se tratan de objetos diferentes dados la disparidad entre los dibujos. Únicamente los estudiantes saben que se trata de un único objeto, absoluto, y que la diferencia en los dibujos se debe a los diferentes ángulos que fue captado.

Nosotros somos como los estudiantes e interpretamos a Hashem según nuestra percepción. Aun así, esto no invalida el hecho de que Hashem y la Torá son una verdad objetiva. Un sabio de la Torá explicó que uno puede vivir en contra o a favor de de D-os, pero uno no puede vivir sin El, por que su existencia es real e irrefutable. Lo subjetivo es nuestra percepción, ya que el ser humano esta condicionado por sus propios valores, su país, medio socio económico y una lista interminable que se la dejamos a los sociólogos.

Esta escrito que la Torá tiene setenta caras. Esto no significa que cada uno haga lo que quiera e interprete la Torá dependiendo de cómo se despertó esa mañana. Seguir los caminos objetivos de la Torá no atenta de ninguna manera la singularidad del ser, por el contrario, ayuda a cada persona a definirse y conectarse con su verdadera esencia.

Seria como la relación entre la cerámica y el molde. La única manera que tiene la cerámica para llevar su potencia al acto, y convertirse en un objeto, es amoldarse. Por que ese limite evita que se desparrame por todos lados. Y desparramarse es desperdiciarse.

sábado, 17 de octubre de 2009

Se Busca!


VIVO O MUERTO

Nombre: Ietzer HaRa

Delito: Sabotaje en primer grado al Shiur con subtítulos de la Rabanit Iemima Mizraji.

Descripción: Es enorme, esta armado y es muy peligroso. Suele cambiar de forma según la circunstancia. Se caracteriza por ser escurridizo y engañar a sus victimas.


Hay Recompensa!

martes, 29 de septiembre de 2009

Sucot: volver a la esencia.

ADVERTENCIA:
Los siguientes ejemplos son de la vida real. Cualquier semejanza con la vida ficticia, ya sean los personajes, la historia o los hechos, son mera coincidencia.

Anita se ve enfrentada a la difícil decisión de si estudiar el master y los cinco doctorados o formar una familia con el chico que ama.

Roberto se ve perturbado ante la situación de tener que optar por trabajar 18 horas diarias para tener una casa más grande y otra en la playa, el auto ultimo modelo; o disfrutar y ver crecer a sus hijos aunque eso signifique no comprar el penthouse frente al Central Park de NYC.

Camila esta indecisa de si debería aprovechar que su bebe duerme y llamar a una amiga por teléfono o aprovechar esos minutos restantes para conversar con su otro hijo.

Martha esta segura que si no consigue la última cartera de Loui Vitton su vida ya no tendrá sentido.

Y así millones de ejemplos.

Sucot te invita a reflexionar sobre tus prioridades en la vida, a despegarte de lo innecesario y quedarte únicamente con lo esencial.

Uno no se lleva toda la casa a la Suca. Ya que uno sabe que es temporal... Nuestros sabios nos enseñan que, al igual que la Suca, este mundo es un mundo pasajero, para llegar después de los 120 al mundo venidero, el mundo real.

Sucot también esta relacionado con la felicidad. La Suca nos recuerda que detrás de todo este mundo, hay algo muy simple, eterno y esencial: Ha Kadosh Baruj Hu. No hay mayor tranquilidad y dicha que vivir en constante inspiración y conciencia de que todo proviene de El.

Aprovechemos este Sucot para volver a la simpleza de la vida. Es un momento propicio para trabajar nuestra Emuna Tmima, nuestra Emuna integra, simple. Para desapegarnos de todas aquellas cosas materiales y espirituales que enlentecen y hacen mas pesado nuestro transcurso por la vida. Cuando vivimos con lo esencial, vivimos más felices, livianos y apegados a Hashem.

La pregunta ahora es como hago para definir que es realmente una prioridad y que no. Que es realmente esencial en mi vida y que no. La respuesta esta en la Tora, ya todo esta en ella. Toda nuestra realidad. Es el manual del fabricante de este artefacto llamado ser humano.

No necesitamos nada más.

Moadim Vesimja!! Que tengan un Sucot lleno de felicidad!!

martes, 22 de septiembre de 2009

Nunca Es Demasiado Tarde (Incluso Para Mi!)


Desde que empieza el mes de Elul, y especialmente en estos días conocidos como “los diez días de arrepentimiento”, la gente simplemente no para de hablar de Teshuva. Rabanim tratan de “despertar la conciencia del pueblo”, chicos tocando su shofar de juguete por las calles, y por lo menos acá en Jerusalem se vive un aire un poco tenso: pagar cuentas pendientes, pedirle perdón hasta a las plantas por no haberlas regados a tiempo, plumas de gallinas por todos lados y cosas por el estilo.

La verdad es que yo hasta hace un par de años (específicamente hasta que me case y tuve un hijo), creía tener las cuentas con D-os bien organizadas: llegaba el mes de Elul y automáticamente multiplicaba mis Tefilot, me proponía una o dos metas específicas sobre las cuales querría trabajar ese próximo año y así llegaba feliz y tranquila a Iom Kipur. Hasta aquí el cuento de hadas.

Pasó el tiempo y comencé a sentirme satisfecha si por lo menos llegaba a escuchar el shofar al Beit HaKneset. Aun así, la palabra Teshuva seguía zumbando en algún recóndito lugar de mi cabeza, y algo me decía que me estaba conformando con poco. Que de eso no se trata todo este enredo llamado vida.

Y así pasó el tiempo, y también mi vida…y las cosas del día a día sobrepasaron los momentos de introspección, crecimiento personal, la inspiración y cercanía con Hashem. Y se me vino Elul, y nada. Totalmente desconectada. Dos semanas para Rosh HaShana y me surgió algo así como: uy, estoy frita. Pero nada más. Pero cuando llego Rosh HaShana, y fui a escuchar el Shofar, algo hizo clic. Todo ese verdadero yo que estaba aplastado bajo ese enorme ietzer hara llamado “por falta de tiempo”, resurgió. Y entre lagrimas de arrepentimiento por el tiempo perdido, por la paciencia de Hashem mientras el me daba horas de vida para hacer lo que tengo que hacer y yo las malgastaba en novelas de Stephen King (nada personal, solo un nombre), me “acorde” que hacer teshuva es cosa de todos los días y no un ataque de histeria de un segundo…y me veo nuevamente aplastada, ahora por un montón de conciencia y tarea atrasada que debería haber hecho y no hice.

Entonces ¿qué me queda? Empezar de a poquito, por lo más importante: darle un lugar a Ha Kadosh Baruj Hu en mí día a día, mientras cocino, espero el autobús o baño a mi hijo. Aumentar la conciencia de que todo proviene de El, que la Tora no es una teoría (jas ve Shalom), sino un manual real, escrito por alguien real y que cuando hago tefila alguien realmente me esta escuchando. Decir Be Ezrat Hashem (con la ayuda de Hashem), con la misma seguridad que diría mi nombre. Y pedirLe ayuda para este año que comienza, para no dejarme estar, para vivir en plena conciencia y hacer teshuva cada día.

Y como escribe el Rab Akiva Tatz en su libro “vivir inspirado”, de eso se trata la vida, de vivir en emuna, en lealtad absoluta. De eso se trata vivir inspirado.

Les deseo a todas nuestras lectoras y amigas un año lleno de inspiración para el crecimiento personal y cercanía con Hashem. Que seamos inscriptos y sellados en el libro de la vida!

lunes, 27 de julio de 2009

Tiempo de Construir


"Para todo hay una temporada, y un tiempo celestial para cada propósito: tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de cosechar lo que fue plantado; tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de quebrantarse, y tiempo de levantarse; tiempo de lamentarse, y tiempo de reír; tiempo de estar de duelo, y tiempo de bailar; tiempo de quitar piedras, y otro de juntarlas, un tiempo de iniciativa, y otro de abstenerse de ella. Tiempo de ganar, y otro de perder; tiempo de guardar, y otro de soltar; tiempo de rasgar, y tiempo de coser; tiempo de guardar silencio, y tiempo para hablar; tiempo para amar, y otro para odiar; tiempo para la guerra, y otro para la paz".

Así escribe el Rey Salomón en su obra Kohelet. Asimismo, Rabí Najman enseña lo siguiente: si algo se rompió, siempre se puede remendar.

De la misma manera funciona nuestro matrimonio. En cada matrimonio hay altibajos; momentos de mayor apego y momentos de separación; momentos de felicidad y otros de tristeza. Si nos enfocamos únicamente en los aspectos negativos, sacamos la conclusión errónea de que nuestro matrimonio es un fracaso. Pero no lo es. Los tiempos menos positivos son aquellos que nos dan la posibilidad de llegar más alto, de mejorar lo que ya estaba bien, de crecer como personas y pareja. Solo depende de que queramos arreglar, una y otra vez. Depende de nosotros, de nuestro esfuerzo y voluntad.

Todas las parejas pasan por momentos difíciles, y las pruebas siempre van a estar presentes, no únicamente en nuestro matrimonio, sino que en todos los matrimonios: si, incluso aquellas parejas que parecen perfectas, pasan por momentos de crisis. Pero la base de su éxito como pareja se basa en que se apoyan y confían uno en el otro, lo que hace que incluso afuera se desate una tormenta, su hogar sigue siendo un refugio de amor, paz, armonía.

El 9 de Av puede ser un tiempo de destrucción, pero también es el momento donde nace la posibilidad de reconstruir, donde nace Mashiaj. No esperes a que el otro haga el cambio. Toma tu la iniciativa y haz un cambio de actitud en algo que sabes que tienes que corregir, incluso que esto te haga sentir vulnerable.

De esta manera, estarás reforzando el Ahavat Jinam, Amor Gratuito en el mundo, y por este merito veremos al Mashiaj este mismo 9 de Av, y la reconstrucción del Beit HaMikdash!

Que seamos meritorios de la Gueula!! Las quiero!!!

domingo, 5 de julio de 2009

El Trabajo Espiritual del Mes de Tamuz


Hoy fui a un encuentro semanal con el Rab Avner Kavas sobre “parejas y paz en el hogar”, y dio un “tip” que dijo ser “el secreto de la felicidad conyugal”: VER CON BUENOS OJOS. Y entre risitas nerviosas entre los asistentes explicó qué significa esto con una parábola maravillosa:

Había una vez, hace muuuuchos años, un humilde señor que su tarea era recolectar dos baldes de agua de un aljibe, llevarlas al mercado, venderlas, y volver a su casa. Estos baldes los cargaba sobre sus hombros, sobre un palo, uno de cada lado. Este era su trabajo. Pasaron los años, y su balde de agua izquierdo comenzó a pudrirse y gotear. A tal punto que cuando llegaba al comercio, solo le quedaba un balde con agua para vender. Un comprador sorprendido le reprendió diciéndole lo siguiente: “Eres un tonto! En lugar de cambiar este balde por uno bueno, y vender dos llenos, simplemente te conformas con uno solo!”. A lo que este sabio hombre le respondió: “A simple vista tienes razón, pero tienes que saber que cada gota que cayó en el suelo camino al mercado, hizo crecer flores… que a la vuelta yo recojo y le llevo a mi esposa”.
Este hombre tenia la capacidad de ver lo bueno dentro de lo malo, la perfección dentro de la imperfección, y este es justamente nuestro trabajo en Tamuz, hacer un “switch” dentro nuestro y poder ver lo bueno en los desperfectos de nuestro prójimo, ya sea nuestro conyugue, hijos, vecinos etc.

En este mundo, donde lo “desechable” parece ser lo “In”, lo que esta de moda, cada vez que algo no nos sirve, no nos parece, simplemente lo desechamos por uno nuevo. Y lamentablemente también pasa con los matrimonios. En el momento en que nuestra visión esta puesta en desechar en lugar de corregir, o mejor dicho en que nuestra mirada esta en lo negativo de una situación y no lo en lo positivo, nos estamos perdiendo la maravillosa oportunidad de recolectar flores.

Nuestros sabios nos enseñan que el mes de Tamuz se trata de la visión... pero ver realmente no pasa únicamente por mirar a través de los ojos; significa un ver “espiritual” que "ve" mas allá de lo evidente, profundamente, con fe en D-os; viendo la verdadera naturaleza de las cosas. Fue durante este mes de Tamuz que los espías fueron enviados por Moshe para inspeccionar la tierra, mirando a través de la tierra y viendo todo a través de una luz negativa, según sus propias limitaciones, los órdenes del día y los prejuicios propios. Aún cuando D-os nos provee todo cuanto necesitamos con cuidado amoroso, una persona todavía puede elegir ver únicamente lo que él quiere ver.

Es verdad que todos tenemos defectos, que nos molestan e incluso incomodan, pero esta en nosotras ver estas diferencias con el otro de manera positiva, como una herramienta de trabajo o un opuesto que nos complementa… o como un articulo defectuoso que hay que desechar. Pero si elegimos esta ultima postura, recuerden que el próximo objeto también será defectuoso y terminaremos desechándolo… ya que el problema no esta en el otro, sino en como nosotras lo vemos.

lunes, 11 de mayo de 2009

La verdad acerca del Kotel


“Dijo Rabí Aja: Jamás la Shejiná (Presencia Divina) se apartó del Kotel HaMaaravi (muro occidental), como está dicho: He aquí que está ubicada tras nuestro muro” (Shmot Raba 2:2).

La Mishna en el Tratado de Kelim (Cap. 1) enumera las 10 santidades (Kdushot) que se encuentran en el mundo: la Tierra de Israel, las ciudades amuralladas, Yerushalayim, el Monte del Templo (incluye el Kotel), Jeil (es el sector que se encontraba entre la vaya externa (soreg) y la muralla de la Azara (patio interno del Templo), Ezrat Nashim (el atrio de las mujeres), Ezrat Israel (el atrio de Israel), Ezrat Kohanim (el atrio de los sacerdotes), el Ulam (la entrada del Templo), el Heijal (el sitio del Templo denominado Heijal es donde se encuentran las tres vasijas principales: la Menora, la Mesa de los Panes y el Altar del Incienso), y el Dvir (o Kodesh Kodashim – el lugar mas sagrado del Templo).

Lamentablemente, todos tenemos claro que el bus # 1 llega al Kotel, y cuando le preguntamos a un niño (y no únicamente a los niños…) cuál es el lugar mas sagrado para el pueblo judío, responderá que obviamente, es el Kotel.

Es el Kotel el lugar más sagrado para el pueblo judío!?!??! Ya que si leemos atentamente las palabras de la Mishna, el Kotel se encuentra en el 4º nivel de santidad, dentro de las 10 restantes!
Y si es así, entonces acaso no se contradice con el Midrash que dice que “jamás la Shejiná (Presencia Divina) se apartó del Kotel HaMaaravi (muro occidental)”?
Según casi todas las opiniones de nuestros Sabios, no se esta refiriendo al Kotel del Monte del Templo (el que vemos hoy en día), sino que al muro occidental del Heijal. O sea, a la pared occidental del Kodesh Kodashim (el lugar más sagrado del Templo).

Otra razón por la cual nosotros oramos en el muro occidental que vemos hoy en día, y no en cualquiera de las murallas restantes que quedaron, es que es la más cercana al Kodesh Kodashim.

Hay quienes opinan que la razón por la cual el Muro Occidental del Monte no fue destruido completamente, es que el Rey David mismo lo construyó. “Le dijo David: “Y por que yo no lo puedo construir (al Templo)? Le dijo El Santo Bendito es El: si tu lo construyeras, jamás podría ser destruido” (Psikta Rabati 2).

Luego de 2,000 años de exilio, escuchamos la noticia de que “El Monte del Templo esta en nuestras manos!”. Pero después de uno minutos, bajaron los soldados de Tzaha”l (Ejercito de Defensa Israelí) y buscaron el Kotel…
Para que esto no vuelva suceder, tenemos que recordar que la parada final del Bus #1 no debería ser el Kotel, y debemos tener como meta poder elevarnos a la Santidad y Pureza que se encuentra al otro lado del muro…el Gran Templo.

lunes, 20 de abril de 2009

Una Huella Eterna

“Verdad es la esencia humana y el estado en que nos encontramos cuando las tentaciones no pueden sobornarnos. Temor, en cambio, es buscar la aprobación y no la verdad.Verdad es Ha Kadósh Barúj Hú. El ser humano no puede poseer la verdad pero sí puede transitar por el camino que lo conduce a la verdad. Ese camino es lo denominado por la tradición de Israel: Torá. Torá es la pedagogía que nos ayuda a lograr el discernimiento superior, el que no nos permite justificar nuestras carencias sino que, por el contrario, nos conduce a enfrentarlas y a superarlas”.

Rab Jaim Zukerwar zt”l

Esta es una de las tantas profundas e invaluables enseñanzas que nos dejo Rab Jaim. Hombre integro, tanto en pensamiento como en acciones; esposo y padre de 8 hijos; educador e idealista… el mundo no será lo mismo sin el. Sea su vida de bendita memoria para todos nosotros y que encuentre descanso eterno en el Gan Eden.


jueves, 2 de abril de 2009

Alia laReguel


Pesaj se acerca, y hay muchísimas cosas que hacer! Además de la limpieza de Jametz (harina, levadura etc.) que se hace en las casas antes de Pesaj, hay una mitzvá – un precepto – importantísimo: la Aliá LaReguel: El perenigraje al Beit HaMikdash – El Templo Sagrado de Jerusalem.

Así lo detalla el Versículo: Tres Fiestas de Peregrinación celebrarás para Mí durante el año. Observarás la Fiesta de las Matzot; siete días comerás Matzot, tal como te he ordenado, en el momento designado del mes de la primavera, pues en él saliste de Egipto; no te dejarás ver ante Mí con las manos vacías. (Ex. 23:14)

El Peregrinaje

Toda la nación judía, proveniente de todos los rincones del antiguo mundo, se concentraba en Jerusalem para celebrar Pesaj en la Ciudad Sagrada. Algunos vivían cerca, y por lo tanto tenían un viaje relativamente fácil; algunos llegaban de tierras vecinas y otros viajaban grandes distancias, llegando incluso desde sitios tan lejanos como Roma. Los peregrinos llegaban en caravanas, en números de cientos y a veces miles de participantes. Cada grupo traía el donativo obligatorio del “medio-shekel” al tesoro del Templo, en representación de su respectivo distrito.
Jerusalem se Prepara para la llegada masiva

Los preparativos para una entrada tan grande de personas empiezan temprano en Jerusalem. Ya desde el primer día de Adar, unas seis semanas antes de la festividad, agentes especiales designados por el tribunal Rabínico salen al campo para "reparar los caminos, plazas, y mikvaot, y para asegurarse que los cementerios fueron marcados apropiadamente" (para proteger a los peregrinos de la exposición a la impureza ritual - Mishna Shekalim 1:1). Después de un invierno lluvioso, era importante asegurarse de que los caminos no se hubieran borrado, y que todas las vías a Jerusalén estuvieran transitables. Igualmente, se limpiaban y vaciaban las plazas de la ciudad y áreas públicas a través del camino, para que estos pudieran funcionar como apeadero donde los peregrinos podrían pasar la noche y reabastecerse con nuevos suministros para proseguir su arduo viaje.

Supervisores especiales eran designados por el Templo para asegurarse de que un número adecuado de pozos de agua fueran preparados a través de los caminos. A su vez, se establecían mikvaot para permitir que los peregrinos se sumerjan de acuerdo con la ley Bíblica, y por lo tanto lleguen a la ciudad sagrada en un estado de pureza.
A pesar de Su Gran Número, Las Multitudes de Israel Entran Milagrosamente dentro los Patios del Templo, Simultáneamente.
Absorber exitosamente la entrada repentina de un número tan inmenso de personas, conllevaba muchos arreglos técnicos y logísticos para la preparación de la ciudad de Jerusalem en general y del Templo en particular.

Una de las innovaciones más importantes a nivel municipal fue la introducción de muchos hornos de Pesaj en diferentes ubicaciones, para que todos pudieran asar inmediatamente la ofrenda de Pesaj después de que fuera ofrecido en el Templo como parte de la preparación para el Seder que se llevaría a cabo mas tarde, esa misma noche.

lunes, 23 de marzo de 2009

Nisan

Este jueves 26 de marzo celebramos Rosh Jodesh Nisán. El mes de Nisán se llama así porque en el mismo las plantas florecen. El nombre Nisán proviene de la expresión "nitzán". Como esta escrito en el Cantar de los Cantares "Han aparecido -hanitzanim- las flores en la tierra" (Cantar de los Cantares 2:12)

Asimismo los sabios explicaron que Nisán está relacionado con "milagro" -nes- debido a que en ese mes acontecieron grandes milagros, como la partición del Mar de Juncos -Iam Suf-.

Respecto a la relación de Nisán con el Templo, hallamos que en Rosh Jodesh Nisán se inauguró el Santuario. En Números, Cáp. 7 consta todo en detalle.

Nisán es el primer mes del calendario hebreo: " Este mes será para vosotros el principio de los meses, será para vosotros el primero de los meses del año." (Éxodo 12:2). Ver Rashi allí, quien explica que era el principio de mes de Nisán.

Considerar el Mes de Nisán fue el primer mandamiento que la nación de Israel recibió, aún antes que ellos dejaran Egipto. Nisán marca el nacimiento espiritual de la creación y es referido simplemente en el Torá como "el mes de Aviv". Para que el mes de Nisán se mantenga en el Aviv - o sea temporada de primavera, un decimotercero mes, (Adar 2), es insertado periódicamente en el calendario antes del comienzo de Nisán. En los tiempos del Templo, si un invierno especialmente tempestuoso dejó los caminos y los puentes muy dañados, un segundo Adar podría ser añadido al calendario (por decreto del Sanedrín), y así tener tiempo suficiente para reparar los daños antes de la llegada de los peregrinos.

Además de ser el "Año Nuevo" para contar los meses y fijar de las festividades, Nisán es también el Año Nuevo con respecto al cómputo de los reinados de los reyes de Israel.
Nisán también es conocido como Jodesh HaGe'ula "el mes de la redención". Los tres Patriarcas - Abraham, Itzjak y Yaakov - entraron y dejaron el mundo durante el mes de Nisán.

Recuerden que este mes es tiene una fuerza propicia para comenzar todos aquellos proyectos que teníamos planeados y trabajar sobre nuestras cualidades humanas! Que tengamos un mes lleno de redención, renovación y éxitos!

Cortesia del Majon HaMikdash

lunes, 16 de marzo de 2009

La Vaca Roja


"En el primer mes, el catorce del mes a la tarde, es el momento de la ofrenda de Pesaj a El Eterno" Lev. 23:5


Una de las mitzvot principales de Pesaj, es el Korban Pesaj - La Ofrenda de Pesaj. Esta mitzva de la Tora, puede únicamente llevarse a cabo luego de haber pasado por la purificación necesaria, a través de las cenizas de la vaca roja. Pero quién es esta vaca, y por qué es tan especial?

La vaca Roja: el ingrediente que falta

Qué tiene que ver una vaca roja con todo esto? Quizás para algunos sea difícil comprender que una vaca pueda ser tan importante. Pero de hecho, el destino del mundo entero depende de la vaca roja. Dios ordenó que sus cenizas son el único ingrediente apto para el restablecimiento de la pureza Bíblica - y después, la reconstrucción del Templo Sagrado. Y como estudiaremos en este boletín, las cenizas de la vaca roja rectifican el desperfecto humano más básico: la desesperación. La desesperación que produjo la pérdida del Templo y la Presencia Divina entre nosotros.

La purificación a través de la vaca roja nos recuerda que el ser humano tiene el potencial para sobrepasar su existencia física transitoria, con todo su sentido falso de desesperanza y miseria: la "impureza" de la muerte. Este es el rol del Tercer Templo para toda la humanidad, y esta es la visión Mesiánica del futuro: la llamada para vivir una vida eterna, libre de la farsa y la desdicha…que son las condiciones humanas en que se encuentran tantas personas. La llamada para la verdadera alegría vivir la vida plenamente - con el conocimiento de Dios.

El Misterio de la vaca roja está por encima de la comprensión humana

Los grandes Sabios de Israel consideran este precepto como el misterio más profundo de la Torá, ya que lo rodea una gran contradicción enigmática: aunque las cenizas de la vaca roja tengan el poder inexplicable para purificar a todos los que han sido considerados impuros, el contacto con las mismísimas cenizas para aquellos que están puros tiene el efecto contrario... los hace impuros!
El rey Salomón, que fue el más sabio de todos los seres humanos que jamás vivió, comprendió cada aspecto de la creación de D-os. La tradición relata que él incluso conocía los idiomas de todos los animales. Mas él no pudo entender el secreto de la vaca roja, y después de contemplarlo, él declaró "Dije, 'llegaré a ser sabio, pero esta lejos de mí' (Ecc. 7:23).”

El mandamiento de la vaca roja es uno de esos preceptos que pertenecen a la categoría de Jok (plural, Jukim). Estos son estatutos que D-os decretó que no pueden ser comprendidos por el razonamiento humano. Más bien, El requiere que nosotros los realizamos por motivo de nuestro amor y temor hacia El. Aunque intentemos indagar en las explicaciones de estas leyes, para encontrar alguna alusión o el sentido de las ideas transmitidas, nosotros sabemos que al fin de cuentas, su significado verdadero está más allá de nuestro alcance intelectual.

viernes, 13 de marzo de 2009

La Saga de Purim (Parte III)


A pedido de Esther, todo el pueblo de Israel ayunó y oró a D´s tres días seguidos, para que Esther encontrara gracia ante el rey, y este aceptara su petición. Esther le pidió al rey que asistiera a una fiesta privada que ella daría para el y Haman. En esta fiesta, Esther emborrachó a Haman y finalmente esta pudo desenmascarar sus malévolos planes.

Haman, el malvado que había ideado el exterminio del pueblo Judío, fue ahorcado en la misma horca que el mismo había construido para ahorcar a Mordejai y al resto de los judíos.

Nuestros Sabios nos relatan que Esther tuvo un hijo de Ajashverosh. Este hijo, Daryavesh (Darío), finalmente sucedió a Ajashverosh en el trono. Daryavesh, el hijo de Esther, ordenó que la reconstrucción del Templo Sagrado fuera reiniciada y completada, como leemos en el libro de Ezra 4:24: "Entonces el trabajo de la Casa de Dios que está en Jerusalén, cesó. Se detuvo hasta el segundo año del reinado de Daryavesh, rey de Persia".

Lección 7: La historia es la manera que tiene Dios de castigar a los malvados y recompensar a los justos.

Mordejai, mientras tanto, volvió a Jerusalén donde fue designado como un miembro del Sanedrín, y se sentó, por supuesto, en la Cámara de Piedra Labrada, situada dentro de la pared del Patio Sagrado del Gran Templo de Jerusalem.


Lección 8: En esta gran lucha para construir una casa para Dios, para que El pueda posar Su Divina Presencia entre nosotros, nos armamos con dos atributos: nuestra fe y nuestra integridad.

Habiendo leído en profundidad la cobertura de todas estas intrigas políticas, el relato detrás del relato, como fueron realmente los hechos, uno debería preguntarse: si el libro de Esther se trata realmente acerca de la lucha por reedificar el Templo Sagrado, un asunto tan estimado por Dios, entonces por qué entonces no se menciona el nombre de Dios, ni una sola vez, a través de toda la narración? ¿Por qué se “oculta” Su mano indicadora?

Los libros de Ezra y Nejemia cubren completamente los detalles de la reconstrucción del segundo Templo. Mordejai y Esther, los coautores del libro de Esther, no tenían intención de escribir otro libro más que documente los mismos hechos. Así que ellos mantuvieron los detalles debajo de la superficie. Para ellos, lo importante era describir la guerra espiritual emprendida, y esto fue lo que de hecho documentaron.

¿Pero una vez más, por qué el nombre de Dios no aparece ni una sola vez en el relato? Cuando el pueblo de Israel dejó Egipto y cruzó el Mar de Cañas, fue todo acerca de Dios. Después de todo, era Dios el que tenía una promesa pendiente. Fue Dios quien deseó que Su Sagrado Nombre fuese conocido por todas las naciones. Y fue Dios quien deseó que Sus hijos supieran quién los había redimido. La Canción del Mar vocalizó todas estas aspiraciones, así como el compromiso del pueblo de Israel a construir el Templo Sagrado en la montaña elegida por Dios. Este fue el nacimiento del pueblo de Israel.

Cuando un niño nace, sus padres deben alimentarlo y vestirlo, refugiar y proteger al niño. Y esto es lo que Dios hizo con Israel en el desierto, mientras todavía era una nación “infante”. Pero cuando un niño entra en la edad adulta, un padre ya no debería intervenir obsesivamente en su vida. Por supuesto, el padre hará todo lo que pueda para ayudar a que el niño logre sus objetivos, pero él lo hará de manera silenciosa, sin ser visto, para que el logro de estos objetivos sea únicamente del hijo. El pueblo de Israel tenia un sueño desde su mas tierna niñez: el sueño de construir un lugar donde Dios posaría su Presencia Divina – el Beit HaMikdash – Templo Sagrado de Jerusalem…y ese es el mensaje detrás de la “mano invisible” de Dios. Cuando nuestro objetivo es cumplir con la voluntad de Dios, El mismo se encarga de resolver esos obstáculos aparentemente imposibles de superar, de manera oculta, como Lo hizo con Esther, Mordejai y toda la nación judía, “en aquellos días, en nuestro tiempo”.

Cortesia del Majon HaMikdash

lunes, 2 de marzo de 2009

La Saga de Purim: Parte II

En la entrega anterior, vimos que Mordejai había sido nominado como representante del pueblo Judío para influenciar al rey a favor del pueblo, y así boicotear los malvados planes de Haman.

Ajashverosh, sin embargo, no necesitaba ningún soborno de Haman, ya que su mujer, Vashti, ya se había encargado de ello amenazándolo: "Mi padre, (Nebujadnetzar), destruyó el Templo, y tu osarías permitir su reconstrucción?" (Midrash Esther Rabba). Reforzado por el apoyo de su mujer, Ajashverosh, como Belshazar hiciera antes que él, llegó a la conclusión de que el Templo Sagrado era algo del pasado, y que este "hecho" valía la pena celebrarlo. De ahí, los 180 días de festejo que se describen en el libro de Esther. Y como Belshazar hiciera anteriormente, también él ordenó que las vasijas robadas del Templo fueran exhibidas en un desfile delante de los huéspedes, como evidencia de la caída final del Templo Sagrado. Que Vashti, la instigadora de su intransigencia encontrara de repente su propia muerte, no nos debería sorprender.

Lección 3: Los que se oponen a la voluntad de D-os, caerán.

Tanto nobles como gente común fueron invitados a tomar parte del suntuoso banquete en la mesa del rey. Los judíos de Shushan se sintieron halagados por su inclusión en la lista de invitados, y participaron felizmente. El hecho de que participaran en la celebración de la caída del Beit HaMikdash, fue lo que trajo el decreto de exterminio sobre los judíos.

Lección 4: La asimilación lleva al exterminio.

Únicamente un judío, Mordejai, no participó ni fue seducido por los “favores” que el rey prodigaba sobre sus hermanos judíos. Mordejai continuó en controversia y luchando contra Haman, el atormentador de los judíos. Todos los que conocen el libro de Esther saben que Haman consiguió que Ajashverosh ordenara exterminar a los judíos. Cuando Mordejai informó a Esther de este plan, ella entró a la cámara del rey para implorar en favor de su pueblo, y Ajashverosh le respondió que cumpliría cualquiera fuese su petición, “hasta la mitad del reino te daré”. Nuestros sabios nos enseñan que su intención era darle cualquier cosa, menos aquello que dividiría su reino (que se expandía desde la India hasta Etiopía) en dos: la reconstrucción del Templo Sagrado de Jerusalem (Talmud babilónico, Tratado de Meguila).

Lección 5: Anteponer la voluntad de Dios a la nuestra, es nuestra única opción verdadera.
¿Logrará Esther despertar la misericordia del rey, y desenmascarar al malvado Haman? O también ella caerá, junto a su pueblo? Para averiguarlo, no te pierdas la última parte de esta saga!
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Cortesia del Majon HaMikdash

lunes, 23 de febrero de 2009

La Saga de Purim: Parte I


La Megillat Esther (el rollo de Esther), tiene todas las características de un cuento de hadas: un rey poderoso, un banquete suntuoso, el ascenso de una chica huérfana a ser reina, traición, captura, y la liberación! De hecho, algunos eruditos modernos la califican como una narrativa antihistórica, diseñada para entretener y aliviar a los judíos en su largo exilio. Parte de la magia de Purim, el festival en el que leemos y celebramos los acontecimientos descritos en el libro de Esther, es que nada parece ser lo que es…

Por el contrario, la historia relatada en el libro de Ester describe a personas reales, implicadas en una lucha verdadera, que sucedió durante un tiempo real, e implicó asuntos serios y existentes. Los misterios que se ocultan detrás de Purim son descodificados y revelados para nosotros, por nuestra tradición. Tanto en las fuentes Talmúdicas y Midrashicas, como en la traducción del texto al arameo, nos llevan a los siguientes hechos:

Shushan, la ciudad donde se lleva a cabo la acción en el libro de Esther, fue la capital del Imperio Persa hace unos 2.500 años atrás. El rey era Ajashverosh (Asuero), cuyo antecesor, Koresh (Ciro), había conquistado el Imperio babilónico de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), el conquistador del Reino de Judea, y el destructor y saqueador del Templo Sagrado de Jerusalem. Aprendemos en detalle acerca de Nebujadnetzar y su hijo Belshazzar, en el libro de Daniel. Allí se describe el banquete ofrecido por Belshazzar, y a continuación su muerte abrupta y misteriosa. Este había preparado el banquete basándose en cómputos que había hecho con respecto al destino del Templo Sagrado. El profeta Yrmiahu (Jeremías), que había presenciado la destrucción del Templo Sagrado, profetizó que, siguiendo un período de setenta años, los judíos exiliados en Babilonia volverían a la tierra de Israel y reconstruirían el Templo. Belshazzar llego a la conclusión (errónea) que el período de setenta años había pasado, y que por lo tanto los judíos no volverían a Israel y el Templo jamás volvería a reconstruirse; por lo que él escogió celebrar ofreciendo un suntuoso banquete. El punto culminante de su banquete sería la presentación, a vista de todos los presentes, de las vasijas robadas del Templo Sagrado. Su muerte repentina, mas tarde esa noche, quizás no sea tan misteriosa después de todo.

Luego de la muerte de Belshazzar, el Imperio babilónico fue derribado por Koresh, el gobernante de Persia. Koresh firmó un decreto oficial permitiendo a los judíos de Babilonia retornar a Jerusalén, y reconstruir el Beit HaMikdash. Cuarenta dos mil judíos respondieron y regresaron a Jerusalén. Ellos fueron “recibidos” con mucha oposición política, así como agresiones físicas. Convencido por los oponentes a la reconstrucción del Templo, Koresh rescindió su orden, y la construcción del Templo se detuvo.

Lección 1: Los mandatarios temporales siguen las leyes de la auto-conservación. Por definición, la conservación del poder temporal se contradice con la voluntad del Eterno. ¡No coloque su confianza en reyes y cosas por el estilo!

Cuando Koresh salió de escena, Ajashverosh llegó a ser rey. Ajashverosh estaba casado con Vashti - la nieta de Nebujadnetzar. Ahora estaba en Ajashverosh decidir cuál seria el destino del Templo.

Mordejai, el héroe del libro de Esther, se encontraba entre los judíos que retornaron de Babilonia. (Su nombre es mencionado en Ezra 2:2, y Nejemia 7:7.) Un joven y ambicioso político de Shushan, llamado Haman, también llego a Jerusalem. Haman era un descendiente de Amalek, cuyo odio fanático e irracional contra el pueblo de Israel amenazaría a los judíos…generación tras generación. Haman veía la reconstrucción del Templo como una cuestión política, que le serviría de palanca para obtener una posición de gran influencia sobre Ajashverosh, alimentar su paranoia, y ganar el apoyo para su plan final - la destrucción de los judíos. El hizo públicas sus intenciones para persuadir a Ajashverosh de prohibir la reconstrucción del Templo, y volvió a Shushan. La comunidad judía de Jerusalem decidió enviar a Mordejai como su representante, para tratar de contradecir la influencia de Haman sobre el rey.

Lección 2: Al ignorar las pruebas diarias que enfrentamos día a día, nos ponemos en gran riesgo. Por el contrario, nosotros debemos entrar en la batalla para cumplir con las expectativas que tiene D-os de nosotros. Estas expectativas son la tarea que D-os nos ha designado, nuestra misión personal, como parte de nuestro deseo de cumplir con Su voluntad.

Logrará Mordejai influenciar al rey, y boicotear los malvados planes de Haman?


Cortesia del Majon HaMikdash

domingo, 8 de febrero de 2009

Renovándonos



Shvat es el décimo primer mes del calendario Hebreo.


El mes hebreo de Shvat es nuesto renacimiento, la restauración de la fe, y la promesa mesiánica de redención. El clímax del mes es en Tu B’shvat, el quinceavo día del mes Hebreo de Shvat (Lunes, 9 de Febrero). Tu B’Svat es el “Año Nuevo de los Árboles”, y es un día de regocijo, espacialmente en la Tierra de Israel.


Los Sabios de Israel enseñan que en este día, aunque todavía en la mitad del invierno, una oleada especial de energía Divina fluye a través de toda la creación; un predecesor de la renovación que trae la primavera.


Desde la profundidad del mundo natural, una fuerza vital comienza a brotar, de cada árbol, dentro de cada brizna de hierba, preparándose para la renovación.


Tip: Para aquellos que quieran festejar Tu B'shvat de una manera simple pero profunda, abracen y besen a un arbol...y deseenle SHANA TOVA! 

Cortesia del Majon HaMikdash