Crecer Con La Luna - Rosh Jodesh Av

Escucha el audio del shiur de Ruth Shira sobre el mes de Av

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Trabajo Espiritual del Mes:

PD:
Sobre Los Poderes del alma

Las Doce Etapas de la vida del Hombre

Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado; su tarea es simplemente servir como guía.
Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha´ azinu 1), las constelaciones reflejan las variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: Qué camino elegir? 

La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso. En las palabras del Midrash:

El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida del hombre: 
Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero (Talé/Aries). 
Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro). 
Luego se asemeja a los gemelos, viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Geminis). 
Es ahí cuando su yetzer hara (impulso negativo) se destaca. 
Al principio es tan pequeño como un cangrejo (Sartán/Cancer), pero al dejarlo descuidado, se vuelve tan fuerte como un león (Arié/Leo). 
Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una mascara de inocencia,
haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betula/Virgo). 
Y si sigue transgrediendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra), 
y su suerte es así medida. 
Si persiste en su rebelión, cae en las profundidades de abajo, como en un hoyo, donde se encuentra el escorpión (Akrav/Scorpio). 
Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D´s, asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario). 
Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia,
volviéndose como un niño (G´di/Capricornio) - purificado por las
aguas del que contiene las aguas (D´li/Acuario). 
Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el pez (Daguim/Piscis), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en pleno reposo en el mundo de allá arriba de donde provino.

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Fuente: Tora.org.ar ("Signs of the Times" de Gad Erlanger)

El Mes de Tevet

La letra del mes

La letra correspondiente al mes de tevet es la letra ain, cuyo nombre significa literalmente "ojo". Los sabios enseñan que el mes de tevet es el mes de la rectificación del "mal ojo". La palabra hebrea tevet comparte raíz con la palabra tov, "bueno", en referencia al "buen ojo", la fuente del poder de bendecir, tal como está dicho: "El buen ojo bendecirá". Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Janucá, en los primeros días tevet, y especialmente cuando están completas en el octavo día.

Acerca del acto de observar "lo bueno" resulta interesante también recordar el pasaje en el que se describe el momento del nacimiento de Moisés: "Un hombre salió de la casa de Levi y tomó a una mujer... Ésta concibió y dio a luz un hijo. Ella vio que era bueno y lo escondió durante tres meses...".
También se enseña que todo proceso destructivo comienza con el "mal ojo" del odio, del cual proviene la ira y el fuego de la destrucción. La letra intermedia de la palabra "odio", kaas, es la ain.

El signo

El signo de este mes es Capricornio, representado por el guedí, el cabrito. Los sabios enseñan que "a los diez" (una alusión al décimo mes, tevet, y al nivel de diez en general) un niño "salta como un cabrito" (Midrash Kohelet). La naturaleza juguetona de saltar "como un cabrito" refleja una etapa importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, paralelo a la tribu de Dan, se relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la madurez.

La inmadurez está caracterizada por el "mal ojo", mientras que la madurez lo está por el "buen ojo". La palabra hebrea guedí, cabrito, es de valor numérico 17, idéntico valor que la palabra tov, bueno. Debemos jugar y saltar como un cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.

Acerca de la tribu

La tribu de Dan representa el estado inicial de inmadurez en el alma durante el mes de tevet. El término hebreo Dan significa juzgar. [...] la persona inicialmente juzga la realidad y a los demás en forma crítica, con severo juicio (el "mal ojo"). Esta es la naturaleza de alguien que es inmaduro espiritualmente. En la Biblia, Dan también es comparado con una serpiente que muerde con el veneno de la ira. El "mal ojo" es el ojo de la serpiente. La rectificación de Dan es transformar la ira maligna en ira sagrada. Los sabios enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada. El Zohar, por su parte, enseña que el comandante en jefe del ejército del Mesías vendrá de la tribu de Dan.

El sentido del mes

La rectificación del mes tevet está asociado con el sentido del enojo o la ira sagrad

a, habilidad del alma de elevar la buena inclinación hasta enfrentarla con la mala. Tal como enseñan los sabios en el comentario al versículo del libro de los Salmos: "Enójate y no peques".

La ira positiva expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad sea aprehendida como buena. Es importante destacar que incluso en este enojo sigue existiendo un cierto componente de inmadurez dado que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve todo bueno, con el ojo del mes de tevet.

Aprendimos también que uno debe dirigir su ojo izquierdo ("malo") hacia si mismo - con la furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata - para rebajar y subyugar su ego, mientras que simultáneamente debe dirigir su ojo derecho ("bueno") hacia la realidad exterior - para que con ese poder ayude a perfeccionar a la misma realidad.

El órgano del mes

Los sabios enseñan que el hígado, órgano correspondiente al mes de tevet, se relaciona con la ira. La función del hígado es purificar la sangre con la que está saturado. La sabiduría cabalista sostiene que el hígado corresponde a la serpiente primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. Es importante destacar que los tres "regidores" del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a Adán, Eva, y la serpiente, respectivamente.

La serpiente, en la sabiduría cabalística, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por un atributo de ira no rectificado. El veneno de la serpiente es caliente como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet.

El valor numérico de la palabra hebrea kaved, hígado, es 26, equivalente al valor numérico del

Nombre divino de las cuatro letras. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro meses en los que se ayuna por la destrucción del Templo (por el veneno de la serpiente primordial), que terminan en tevet, también equivalen juntos a 26. Al ayunar por la destrucción rectificamos nuestro hígado y así "dulcificamos" la ira de Dios y despertamos la misericordia divina, asociada al Nombre de cuatro letras, para reconstruir el Templo.

Fuente: "El calendario cabalístico" de Ben Itzjak. Editorial Edaf

La Letra del Mes de Tamuz

Los libros místicos relacionan al mes de tamuz con la energía particular de la octava letra del abecedario hebreo, la jet. Y para entender al menos algo de esta enseñanza, resulta fundamental primamente aclarar algunos conceptos.

Es sabido por todos, inclusive por aquellos que no se introdujeron en el mundo de la mística, que la semilla encierra al futuro árbol. O dicho en términos conceptuales, la semilla representa el nivel “en potencia” del futuro árbol “en acto”. Dos niveles, dos estados relacionados de modo esencial. No obstante, esta misma idea tan simple puede tomar dimensiones mucho mayores cuando la llevamos a un plano un tanto más abstracto.

En el lenguaje de los sabios, el principio o el inicio de toda cosa o fenómeno, encierra todo lo que sucederá con el correr de las horas, los días o los años.

El Talmud señala que la primera vez que una idea es expresada en la Biblia, éste es el sitio del cual se puede aprender de modo más claro y puro acerca de la misma. Más profundo aún, y aplicando estas ideas a nuestro tema en particular, la primera vez que una letra aparece en la Torá, de esta primera aparición y de su contexto puede entenderse la esencia de la letra.

¿Cuál es la primera oportunidad en la que aparece la letra jet? Muy sencillo: en el segundo versículo del libro del Génesis, como inicio de la palabra oscuridad: joshej.

Y tras haber leído nuestro análisis de la energía de tamuz, no sorprende que letra del mes sea la jet, ya que durante el mismo la visión se enturbia, el ascenso se detiene, y la luz que junto al Sinaí parecía eterna, lentamente comienza a tornarse en oscuridad.

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf 

Los Espías

Durante el mes de tamuz también acontece la segunda gran transgresión del pueblo de Israel: los espías enviados por Moisés regresan y simplemente transmiten al pueblo un informe tergiversado.

"El Eterno habló a Moisés diciendo: "Envía para ti a hombres, y que espíen la Tierra de Canaán que Yo doy a los Hijos de Israel; un hombre por su tribu paterna enviarás, cada uno un líder entre ellos." Moisés los envió desde el Desierto de Parán ante la orden de El Eterno; eran hombres distinguidos, cabezas de los Hijos de Israel... Moisés los envió para que espiaran la Tierra de Canaán y les dijo: "Ascended aquí en el sur, y escalad la montaña. Ved la tierra, ¿cómo es?, y la gente que allí habita ¿es fuerte o débil? ¿Es poca o mucha? Y ¿cómo es la tierra en la que habitan? ¿es buena o mala? ¿y cómo son las ciudades en las que habitan? ¿Son abiertas o están fortificadas? ¿Y cómo es la tierra, es fértil o estéril? ¿Tiene árboles o no? Os fortificaréis y tomaréis los frutos de la Tierra"...

Al cabo de cuarenta días regresaron de espiar la Tierra... Ellos les informaron: "Llegamos a la Tierra a la que nos enviaste y, en verdad, en ella fluye leche y miel... Pero la gente que habita en la tierra es poderosa, las ciudades están muy fortificadas y, además, allí vimos a los descendientes del gigante"... dijeron: "No podemos ascender a ese pueblo, pues es demasiado fuerte para nosotros."

Trajeron a los Hijos de Israel un mal informe de la Tierra que habían espiado, diciendo: "La Tierra por la que pasamos para espiarla, devora a sus habitantes. Todas las personas que allí vimos eran enormes..."

Otra vez la transgresión se relaciona con un informe maligno, con un desvío en la transmisión de los mensajes.
La boca no traduce fielmente, la boca nuevamente confunde, enturbia, desvía.
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Profeta Verdadero, Profeta Falso

De los textos del profeta Ezequiel y de Maimónides surge con absoluta claridad que Tamuz era un profeta, el máximo profeta de idolatría de todas las épocas. Y sin entrar por completo en el análisis del tema, diremos que el profeta, en la Biblia, es un hombre elegido para transformarse en boca del Creador, para transmitir a los hombres la palabra divina. El profeta cumple el rol de comunicador.

Un claro ejemplo lo constituye el mismo Aharón, quien es considerado profeta al transformarse en la boca de Moisés ante el Faraón.

Mas los sabios místicos nos enseñan que todo lo creado tiene su opuesto y no solo el bien y el mal, la verdad y la mentira. Toda criatura - por más pequeña e insignificante que sea - tiene su punto opuesto, su negación. Por consiguiente, tal como existe el profeta verdadero que traduce fielmente la palabra de El Eterno, encontramos también la boca que desvía y descarría, la boca que enturbia y que confunde.

Profeta verdadero, profeta falso.

No resulta entonces sorprendente que la influencia energética de idolatría que reina en el mes de tamuz - la que simboliza la boca del falso profeta - se enfrente precisamente con Aharón, representante máximo del mensaje claro y transparente de Moisés.

Dos bocas que se enfrentan, y una rendija de sabiduría que nos muestra un estrecho camino de entrada a la esencia energética del mes.

El Becerro de Oro

Al llegar al pie del Monte de Sinaí el pueblo de Israel alcanzó un nivel espiritual excepcional. Su realidad se transformó por completo y su creencia y su fe alcanzaron un nivel de evidencia, como un hecho indiscutible e innegable. Tal lo enseña el pasaje bíblico, el pueblo no solo “escuchó la voz de Dios” sino que “la vio”. El descenso del Creador sobre el monte no fue una leyenda que recibieron de sus abuelos o que estudiaron de libros de historia. Muy por el contrario, los hombres que salieron de Egipto vieron, percibieron, oyeron y sintieron la experiencia más poderosa que un hombre puede vivenciar: el Cielo descendiendo sobre la tierra. Exodo 19

No obstante, los sabios cuentan que tras cuarenta días, y bajo la poderosa influencia energética del mes de tamuz, el Satán logró engañarlos y mostrarles como una imagen turbia del entierro de Moisés que en ese momento se llevaba a cabo en las alturas, lo cual les permitió "entender" que el gran maestro ya no bajaría del monte ni volvería a conducir al pueblo en dirección a la Tierra Prometida. Una imagen turbia y confusa en las alturas es aceptada sin tapujos por un pueblo que lentamente caía en la trampa del Mal.

"El pueblo vio que Moisés se había demorado en bajar de la montaña y se reunió en torno a Aharón y le dijo: Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros, pues no sabemos qué es lo que le ha ocurrido a este hombre Moisés que nos trajo de la tierra de Egipto. Aharón les dijo: Quitad los anillos de oro que hay en las orejas de vuestras mujeres, hijos e hijas, y traédmelos. Todo el pueblo se quitó los anillos de oro que tenían en las orejas, y se los llevó a Aharón. El los tomó de sus manos y los unió en una tela, y formó un becerro fundido. Dijeron: Este es tu dios, Israel, que te hizo ascender de la tierra de Egipto. Aharón vio y construyó un altar frente a él. Aharón exclamó: ¡Fiesta para El Eterno mañana! (Exodo 32)

Si la visión del Monte de Sinaí fue tan clara, si la realidad alcanzó un nivel tan obvio, ¿cómo pudo suceder tal desviación hacia la idolatría? ¿Cómo pudo devenir tal fuerza maligna que inclusive logró arrastrar consigo al mismo Aharón, hermano mayor de Moisés? Aharón, el profeta, el Gran Sacerdote.

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¿Qué significa el nombre Tamuz? (II)

El sabio español Maimónides, en una de las obras filosóficas más importantes de todas las épocas - la Guía de Perplejos (les recomiendo la traducción de Ed. Trotta)- completa y aclara de un modo formidable la explicación acerca del enigma de tamuz, ubicándolo además dentro de un marco y un contexto histórico definidos.

A modo de resumen apuntaremos lo principal del texto del Rambam:

· El mismo Abraham, padre de la nación hebrea, fue educado dentro del ambiente de idolatría de Tamuz. Maimónides nos enseña que Abraham no crece libre de influencias sino que, por el contrario, éstas fueron las teorías que aprendió de niño y éste el aire de idolatría que respiró durante los primeros años de su vida. Por consiguiente, todo su posterior trabajo ideológico, teológico y espiritual puede ser comprendido como un modo de enfrentarse y rechazar la educación recibida, y como su esfuerzo individual por alcanzar un monoteísmo puro.

· El profeta Tamuz ocupaba el lugar principal dentro de la ideología idólatra de la época, ya que el día de su muerte todos los ídolos se reunieron a llorarlo. Es decir, todas las demás idolatrías o imágenes particulares experimentan su ausencia, le rinden honores y se inclinan ante el “maestro” principal.

· El mes de tamuz lleva el nombre de aquel profeta. Tal "coincidencia" sugiere que debido a que en este mes su influencia energética es muy poderosa, es a su vez el tiempo en que particularmente se lo recuerda y se lo añora. Debido a esta razón, también es el momento en el que los idólatras lo recuerdan con llantos y gemidos.

En pocas palabras, Maimónides nos enseña que el mes de tamuz es el tiempo de máxima influencia de idolatría, lo cual es evidente al considerar el nombre del mes.

Tamuz: mes de influencia energética negativa que inclina y desvía al hombre al terreno de pensamientos y actos de idolatría.

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¿Qué significa el nombre Tamuz? (I)

¿Cuál es su origen y su sentido? Para aclararlo presentamos un texto cerrado y sellado del profeta Ezequiel, en el cual aparece por primera y única vez en toda la Biblia la palabra tamuz. Nos referimos al octavo capítulo de su libro maravilloso:

“Sucedió en el año sexto, en el mes sexto, el cinco del mes. Yo estaba sentado en mi casa y los ancianos de Judá estaban sentados ante mí, y la mano de El Eterno cayó allí sobre mí. Vi, y he aquí que había una semejanza como el aspecto de un fuego del aspecto de sus lomos, y hacia abajo, había fuego; de sus lomos hacia arriba había el aspecto de un resplandor como el color del Jashmal. Entonces extendió la forma de una mano y me tomó por un rulo de mi cabeza; y un viento me transportó entre la tierra y los cielos y me trajo a Jerusalén en visiones divinas, a la entrada de la puerta interna que da hacia el norte, donde estaba el asiento de la provocativa Imagen de la Provocación. Y he aquí, la gloria del Dios de Israel estaba allí, como el aspecto que había visto en el valle.
Él me dijo: “Hijo del Hombre, alza ahora tus ojos en dirección al norte”. Entonces alcé mis ojos en dirección al norte, y he aquí que, al norte de la puerta del altar, esta Imagen de la Provocación estaba en la entrada. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, ¿ves lo que hacen? Grandes aberraciones el pueblo de la Casa de Israel está cometiendo aquí, haciendo que Yo Me aleje de Mi Santuario. Y ahora volverás a ver grandes aberraciones”.
Entonces me trajo a la entrada del patio. Vi que había un solo agujero en la pared. Entonces Él me dijo: “Hijo del Hombre, horada ahora a través de la pared”. Entonces yo horadé a través de la pared, y he aquí que había una entrada. Entonces Él me dijo: “¡Entra y ve las malvadas aberraciones que cometen aquí!”.
Entonces entré y vi, y he aquí, todo tipo de imágenes, reptiles y animales repugnantes y todos los ídolos de la Casa de Israel, estaban ilustrados en la pared, en derredor. Y setenta hombres de los ancianos de la Casa de Israel, con Iaazania hijo de Shafan parado entre ellos, estaban parados ante ellos, cada hombre con su incensario en su mano, con una espesa nube de incienso elevándose.
Entonces Él me dijo: “¿Has visto, oh, Hijo del Hombre, lo que hacen los ancianos de la Casa de Israel en la oscuridad, cada hombre en sus habitaciones llenas de imágenes? Pues dicen: ‘El Eterno no nos ve’ y ‘El Eterno ha abandonado la tierra’” Y Él me dijo: “Ahora verás nuevamente las grandes aberraciones que cometen”.
Entonces El me trajo a la entrada del Templo de El Eterno que está al norte, y he aquí que había mujeres sentadas, llorando por Tamuz...”

Y si bien el profeta Ezequiel nos informa acerca de algo o alguien llamado tamuz por quien lloran las mujeres, no podemos menos que aceptar que continúan siendo muchos más los interrogantes que las explicaciones recibidas.

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Tamuz - El Becerro de Oro

El Maharal de Praga, ese gigante espiritual, explica en varios pasajes de su magnífica obra que el Mal Instinto - representante de las fuerzas espirituales negativas - ataca al hombre precisamente cuando éste supera la mediocridad y sobresale. Todo el tiempo que el individuo se mantiene dentro de los niveles más comunes, más mediocres, entonces el Mal Instinto simplemente no se preocupa de él y lo deja hacer y actuar libremente. El pastor continúa distraído todo el tiempo que las ovejas no se escapan del rebaño. Mas cuando la persona crece, se supera y comienza a trabajar en aras de minimizar la presencia del Mal en el mundo, entonces el Mal Instinto lo ataca con toda su fuerza.

Esta es la razón - explica el Maharal - por la cual Israel en su punto de máxima elevación espiritual se inclina a la construcción del becerro de oro.

La profunda explicación del sabio de Praga también nos sirve para entender por qué tantos hombres al llegar a cimas importantes en sus vidas, se corrompen y desvían.

El cuarto mes, tamuz, se presenta como un tiempo de riesgo espiritual y de caída. El pueblo de Israel ha alcanzado su cima espiritual, y Moisés, el gran líder, ha ascendido a los cielos y ha recibido la Torá directamente del Creador del Mundo. Sin embargo, es precisamente en este momento cuando el Mal ataca al pueblo, quien casi sin notarlo construye un becerro de oro y le otorga poderes idolátricos inexistentes. El tiempo de ascenso ha llegado a su fin, y el mes de tamuz y su energía ejercen ahora su influencia de descenso, de bajada, de confusión y de peligro.

Con el objeto de ser más conscientes de la complicación energética del mes de tamuz y, de este modo, minimizar su influencia dañina, intentaremos aclarar precisamente los aspectos relacionados con la inclinación a la idolatría. Una puerta muy estrecha, casi una rendija...

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Tamuz - el sentido del Mal (III)

La siguiente pregunta es obvia, y diría que casi obligatoria para el que nos ha seguido atento hasta aquí: ¿Para qué D´s crea el Mal? ¿Por qué la serpiente es colocada junto a Adán y a Eva en el Paraíso? ¿Por qué es tan necesario que además acompañe al hombre en su paso por la vida?

El gran cabalista, Rabí Jaim Moshé Luzzatto, lo explica con absoluta claridad en varias de sus obras clásicas - Derej Hashem, Daat Tevunot-.Lo resumiremos:

El hombre fue creado y puesto en este mundo para ser beneficiado, ya que la esencia divina es el Bien absoluto. Por lo tanto, se le otorga el libre albedrío y se lo coloca en un escenario en el cual la persona puede ser recompensado por sus actos. Sin embargo, si el hombre no tuviese ningún obstáculo, si ninguna fuerza se le opusiese, entonces más que una recompensa recibiría un obsequio, lo cual, y tal como lo expresan los sabios místicos, sería como comer del “pan de la vergüenza”. ¿Por qué? Pues tal regalo avergonzaría profundamente a la persona tal como el necesitado se avergüenza de observar a los ojos de su benefactor. Además, todo aquello que recibimos por obsequio nos llega desde afuera, del mundo exterior, y jamás llegamos realmente a convertirlo en parte de nuestro ser. Un regalo siempre lleva el nombre de aquel que nos lo obsequió mientras que, lo que ganamos y obtenernos con nuestro propio esfuerzo, nos pertenece de modo esencial. Por estas razones, explica el cabalista, el Mal viene a cumplir un papel vital: permitir el trabajo del hombre que, al superarlo, recibe una recompensa divina como producto de su propio esfuerzo, y como resultado de la correcta utilización de su libre albedrío.

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Tamuz - el sentido del Mal (II)

Y El Eterno Dios le ordenó al hombre, diciendo: «De todo árbol del jardín podrás comer; pero del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, no comerás; pues el día que de él comas, ciertamente morirás» (Génesis 2:16-17)

¿Por qué? ¿Qué sentido oculto encierra esta prohibición? O mejor dicho, y tal como lo cita el Rambam (Maimónides) en su Guía de perplejos, ¿Acaso no es precisamente esta capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo lo que diferencia al hombre de las bestias?

Cuando logramos internarnos en el mundo de las palabras bíblicas originales, en el idioma hebreo, y nos aproximamos a sus raíces idiomáticas, entonces todo lentamente se aclara y se ordena.

La expresión bíblica que refiere al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es etz hadaat tov verá. Es un árbol, etz, que otorga un conocimiento, daat, relacionado con Bien, tov, y el Mal, rá. Y para saber a qué tipo de conocimiento se alude, basta con entender la palabra hebrea daat, la cual, en todos los casos en que aparece en la Torá, indica unión, apego y fusión. Por ejemplo, es utilizado para indicar que Adam conoció - iadá - a su mujer Java (Eva) y ella concibió y dio a luz. Es decir, el hombre se unió a su mujer, o tal como lo expresa el versículo: “la conoció”. Si regresamos al Árbol del Paraíso, ya podemos aproximarnos mínimamente a su sentido: era el Árbol que fusionaba y entremezclaba al Bien y al Mal. Y una vez que el hombre come del mismo, entonces “internaliza” a través de este acto la confusión y, desde este instante, el Bien y el Mal no solo se confunden entre sí sino que le hablan al hombre desde su interior, en primera persona. El hombre cree que la voz que le habla es su propia voz, mas en realidad, es el mal instinto (ietzer hará) que lo seduce desde lo más profundo de su ser.

Dice el Rambam que Adam, antes de probar el fruto prohibido y provocar la confusión antes detallada, distinguía en su mundo dos aspectos diferentes: lo Verdadero y lo Falso. Esto, todo el tiempo que el Mal se encontraba afuera de él. Como es lógico, él se guiaba por lo correcto y se alejaba de lo falso, y su camino era elegido de acuerdo con la verdad. Mas al caer, al “acceder” al conocimiento que El Eterno le indicó no probar, su vida ya no se rige por lo verdadero y lo falso, o lo correcto o incorrecto, sino por lo bueno y malo. El hombre que basa su vida en lo que parece bueno o malo, en lo que le agrada o le provoca rechazo, es un digno representante del hombre, pero en su estado decadente posterior a la transgresión. El Bien y el Mal, entremezclados y confusos, desplazan y oscurecen a la Verdad y la mentira.

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf (Club Hebreo del Libro)

Tamuz - El Sentido del Mal (I)

La Torá nos muestra como al principio de los días, o mejor dicho durante el sexto día de la creación, había un hombre, una mujer... y una serpiente. Un hombre y una mujer – Adam y Java – con un objetivo y una tarea divina que cumplir – “trabajar y cuidar el Gan Eden” - y una criatura, también divina, encargada de tentar al hombre a desviarse del camino correcto, y de interferir y arruinar los planes divinos y humanos de perfección. 

Si bien el análisis completo de estos pasajes podría ocupar cientos o miles de páginas, en este caso nos centraremos en el rol de la serpiente.

En el libro Nefesh Hajaim, el gran cabalista Rabí Jaim de Volozyn relaciona a la serpiente con la presencia del Mal en el mundo. Sin embargo, lo que más sorprende de su mensaje es el énfasis que el sabio pone al destacar que la serpiente no sólo tienta a la mujer sino que lo hace “desde afuera”, “en segunda persona”, es decir, le dice: “tú puedes comer del árbol y nada malo te sucederá”. Está bien, es evidente que así sucede, mas ¿qué tiene esto de extraño? ¿La primera o segunda persona gramatical es acaso lo que modifica la influencia del Mal y su capacidad dañina? No obstante, si lo analizamos con detenimiento, descubriremos que esta situación, en la que la serpiente – el Mal – habla al hombre “desde afuera”, es única en la historia de la humanidad. Intentaremos aclararlo...

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf

La Tribu del Mes de Nisán

De acuerdo con la tabla comparativa enseñada por los sabios, el mes de Nisán corresponde con la tribu de Judá, de la cual surge el primer rey de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, expresar las bondades a través del habla, el cual es el sentido del mes de Nisán. El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como esta dicho: “Porque la palabra del rey es su ley”. El mes de Nisán también es señalado por el Talmud como “el año nuevo para los reyes”

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La Tribu de Juda. Marc Chagall

NISAN, El Nombre del Mes

El nombre del mes —nisán— está relacionado idiomáticamente con el término hebreo nes, «milagro». ¿Qué busca enseñarnos esta extraña relación?

El relato bíblico cuenta que el pueblo de Israel, una vez salvado de las garras del faraón, fue condenado a deambular hasta morir en las secas arenas del desierto. Mas en realidad, el plan inicial era conducirlo directamente hasta el pie del Monte Sinaí para entregarle la Gran Sabiduría —la Torá— y continuar hasta la Tierra Prometida. Sin embargo, el pueblo construye el becerro de oro, y la voz celestial determina que esos hombres morirían en el desierto y que sólo sus hijos, quienes no habían probado ni la esclavitud ni tampoco la idolatría, serían los encargados de conquistar y heredar la tierra que mana leche y miel.

¿Qué comería un pueblo numeroso en el desierto durante cuarenta años? La Biblia cuenta entonces acerca del maná, el alimento celestial que día a día les era entregado desde las alturas.

Los sabios enseñan que de este hecho surge algo muy extraño: toda una generación nacida en el desierto se acostumbró a recibir alimentos desde el cielo. Para ellos era sumamente natural que cada mañana, al despertarse, el sustento les llegara «desde arriba». Para ellos se trataba de una ley de la naturaleza. Mas al llegar a la puerta misma de la Tierra Prometida les esperaba una sorpresa: el maná diario se interrumpió y, para su infinito asombro, descubrieron que la misma tierra árida y el estéril polvo que pisaban comenzaban a producir los vegetales y frutas más maravillosos. «¡Es un milagro!», exclamaron, negándose a aceptar lo que sus ojos veían: el alimento surgía de la tierra.

El mensaje de los sabios no deja lugar a dudas:  denominamos «naturaleza» a los milagros a los que nos hemos acostumbrado. Pero cuando el milagro se reviste de naturaleza el mensaje de eternidad se pierde y sólo captamos el lado más insignificante de la realidad que nos rodea.

El milagro rompe en mil pedazos esta realidad inerte y permite observar a través de la grieta la palabra inefable y esencial exiliada en las profundidades del mundo limitado. 

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf

La Tribu del Mes de Adar

De acuerdo con el paralelismo místico, el mes de adar coincide con la tribu de Neftalí. La sabiduría bíblica expresa la esencia particular de esta tribu a través de una característica aparentemente insignificante: su notable velocidad en la carrera.

Jacob, antes de morir, reúne a todos sus hijos y los bendice. En estos pasajes finales del libro del Génesis sobre Neftalí recae el calificativo de «cierva suelta».

¿De qué modo tal característica se relaciona con la esencia del mes? ¿Acaso existe algún punto en común entre la alegría y las cualidades de Neftalí?

La velocidad implica la máxima posibilidad física de romper el límite y sugiere la capacidad de estar en dos lugares al mismo tiempo. Por esta razón, también cuando Moisés al final de sus días bendice a las tribus antes de reunirse con sus antepasados, sus palabras completan claramente esta idea: «Neftalí se sació de gracias y se colmó de bendición». El nivel de Neftalí indica la saciedad y la plenitud ya que de algún modo logra romper el límite, expandir su propio territorio y conectarse con lo trascendente.

Salvarse de la risa hueca y transitar la vida colmado de alegría auténtica y verdadera. 

el Poder del Mes de Adar (2)

Continuamos con el tema de ayer. Tanto la alegría como la tristeza representan dos posturas frente a la vida, dos modos de pararse ante la realidad que nos rodea. Tomemos por ejemplo una poesía. El poeta, al intentar transmitir el torbellino de pensamiento y sensaciones que lo acosan, se topa con un sistema limitado de expresión: las palabras, los sustantivos y los verbos. ¿Acaso el amor pasional, ardiente e ilimitado que experimenta el poeta realmente cabe en la palabra «amor»? ¿Acaso cuando el poeta en mitad de la noche describe a su amada como una paloma que sobrevuela las montañas nevadas se refiere a las alas físicas de una mujer y a su capacidad técnica de volar? ¡Por supuesto que no! No obstante, y a pesar de la limitación del lenguaje, el poeta confía en lo que el límite transmite y comunica, en lo que el lector sensible y despierto logra descifrar a partir del ritmo poético, los silencios y entrelíneas. Aquel que sólo capta el límite, aquel que siempre se detiene en la frontera de la realidad física, en el mejor de los casos podrá llenar su boca de risa. Su límite limita. 

Sólo aquel que es capaz de observar más allá del límite es capaz de experimentar la alegría verdadera. Su límite comunica.

Quien se mueve dentro del límite —por más amplio y extenso que sea su territorio— está condenado a una vida marcada y sellada por un tono de tristeza. Cuando el límite habla, expresa, cuando el límite y la forma propia de cada criatura logran transmitir los ecos de un más allá trascendente, entonces, a pesar de vivir físicamente dentro de un marco limitado y limitador, podemos mantener fija la mirada en el horizonte, en el más allá, en el futuro.

Resumiendo: todo el tiempo que en nuestra mente el límite aún limita, corremos el riesgo de reírnos de boca hacia afuera. Mas ¿no vale la pena correr tal riesgo? ¿Qué podríamos llegar a perder?

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Calendario Cabalístico.Ben Itzjak.Ed Edaf .

El Poder del Mes de Adar (1)

Los sabios relacionan esencialmente el mes de Adar con la risa. El Talmud, por su parte, también enseña que tal como cuando llega el mes de Av se debe disminuir la alegría, cuando el que llega es el mes de Adar, entonces la alegría debe aumentar.

Si nos detenemos un instante y reflexionamos, notaremos que la orden precisa es «aumentar la alegría» y no «alegrarse», lo cual significa incrementar algo que ya existía. No nos indican abandonar un estado de tristeza o de indiferencia y alegrarnos, sino fortalecer algo existente.

Ante todo, intentemos aclarar el significado más profundo de la alegría. ¿Qué es la alegría?

Debemos distinguir entre dos conceptos que solemos manejar de modo indistinto y que en la mayoría de los casos se entremezclan y confunden: la risa y la alegría.

La alegría —en hebreo, simjá— es una corriente energética interior, íntima, relacionada en muchos pasajes bíblicos con el corazón de la persona. El corazón experimenta la alegría. Exactamente lo mismo sucede en el caso de la tristeza, la cual habita en lo más hondo del individuo. El corazón experimenta la tristeza. Los sabios señalan como un acto de grandeza llenar y colmar el corazón de alegría.

La risa —en hebreo, tzjok— es la exteriorización de la alegría y en el lenguaje bíblico es asociada con la boca. Cuando la risa se reduce a expresar fielmente la alegría interior, entonces no posee un valor realmente propio ya que se trata de un reflejo y de un eco de la alegría que ha brotado de lo más profundo y recóndito de la persona. Sin embargo, y sin que el límite normalmente nos resulte del todo definido, la risa suele disfrazarse falsamente de fiel representante de la alegría interior, de la simjá. Una risa independiente, desconectada del interior del individuo. Una risa de la boca hacia afuera.

Los sabios del Talmud prohiben en «este mundo» colmar la boca de risa.

Notemos que el énfasis está puesto en un período temporal muy definido: en «este mundo».

¿Por qué la prohibición se relaciona con nuestro mundo limitado?

La alegría es la energía interior que busca desesperadamente romper y trascender los límites de la propia y estrecha existencia. No le basta con mi propio mundo ni con mi persona, por más desarrollada y erudita que sea; no puede respirar entre estas cuatro paredes existenciales. Es un sentimiento energético de expansión, de exteriorización, de búsqueda de trascendencia. Físicamente, cuando experimentamos alegría tendemos a abandonar nuestra casa, salir a pasear, a caminar, a compartir. La alegría y el límite se rechazan mutuamente.

La tristeza es la energía interior que busca contraer, comprimir, circunscribir y enfatizar el límite de la propia existencia. Allí se refugia. En ese medio íntimo alcanza y logra su máxima seguridad. Físicamente, cuando experimentamos tristeza solemos quedarnos en casa, desconectamos el teléfono, nos encerrarnos en nuestra habitación. La tristeza se aferra al límite con toda su fuerza.

La Letra del Mes de Adar

En su lenguaje magnífico, los místicos revelan, por ejemplo, que el mes de nisán —primer mes del calendario hebreo— fue creado a partir de la letra hei, y el mes de adar —último mes del mismo calendario— a partir de la letra kuf.

ה ק

El Zohar, enseña que la hei, a pesar de ser una de las doce letras simples, está compuesta por la combinación de otras dos letras del abecedario hebreo: la letra dalet y la letra yud.

Por otra parte, la letra kuf, muy parecida a la letra hei, también, a pesar de ser una letra simple, se compone de otras dos letras: la letra reish y la letra nun final.

Los sabios comentan «al pasar» que el nombre de la segunda letra es kuf ya que en realidad se comporta como un kof, palabra que en hebreo significa «mono». Tal como el mono imita al hombre, la letra kuf imita a la letra hei. Y en el lenguaje del tiempo: el mes de adar imita al mes de nisán.

Dos alternativas, dos caminos: el modelo original, la hei, y el modelo de imitación, la kuf.

Si analizamos la palabra «verdad» en la lengua del Paraíso, en el idioma de Adán y Eva —emet— notaremos que las tres letras que la componen —alef, mem y taf— se apoyan y descansan firmemente sobre la línea. Nuestros sabios entienden este hecho «casual» como un indicador de la firmeza y la estabilidad de la verdad.

אמת

Por otro lado, si analizamos la palabra mentira —sheker— descubriremos que la misma, al ser escrita, no logra apoyarse y descansar de modo estable sobre el renglón. ¿Por qué la mentira no logra alcanzar el equilibrio? La culpable «técnica» de tal inconveniente es la letra kuf, letra central de la palabra mentira —sheker— compuesta a su vez por otras dos letras: la shin y la reish.

שקר

Muy curioso y significativo: precisamente debido a la letra que simboliza al receptor de la letra kuf, la letra nun, la mentira se balancea, se desestabiliza y cae. El receptor de la kuf propone un modelo alternativo, propio, individual para describir y transitar la realidad muy parecido al modelo original, casi idéntico. Sin embargo, la pata de la letra kuf, la misma que sirve de cuerda escapatoria, no permite que la letra descanse firmemente sobre la línea. No le da descanso ni la deja en paz. La pata corta e inestable de la mentira.