3 amigas fuerón a comer. La cuenta fue $25, cada una dió $10 ($30 en total) , y el cambio fue $5.
Cada amiga tomó $1 del cambio y dejarón $2 de propina. Cada una pagó $9 y la propina fue $2.
3x9= 27 + 2= $29, ¿Dónde esta el $ que falta??
martes, 3 de marzo de 2009
lunes, 2 de marzo de 2009
La Saga de Purim: Parte II
En la entrega anterior, vimos que Mordejai había sido nominado como representante del pueblo Judío para influenciar al rey a favor del pueblo, y así boicotear los malvados planes de Haman.
Ajashverosh, sin embargo, no necesitaba ningún soborno de Haman, ya que su mujer, Vashti, ya se había encargado de ello amenazándolo: "Mi padre, (Nebujadnetzar), destruyó el Templo, y tu osarías permitir su reconstrucción?" (Midrash Esther Rabba). Reforzado por el apoyo de su mujer, Ajashverosh, como Belshazar hiciera antes que él, llegó a la conclusión de que el Templo Sagrado era algo del pasado, y que este "hecho" valía la pena celebrarlo. De ahí, los 180 días de festejo que se describen en el libro de Esther. Y como Belshazar hiciera anteriormente, también él ordenó que las vasijas robadas del Templo fueran exhibidas en un desfile delante de los huéspedes, como evidencia de la caída final del Templo Sagrado. Que Vashti, la instigadora de su intransigencia encontrara de repente su propia muerte, no nos debería sorprender.
Lección 3: Los que se oponen a la voluntad de D-os, caerán.
Tanto nobles como gente común fueron invitados a tomar parte del suntuoso banquete en la mesa del rey. Los judíos de Shushan se sintieron halagados por su inclusión en la lista de invitados, y participaron felizmente. El hecho de que participaran en la celebración de la caída del Beit HaMikdash, fue lo que trajo el decreto de exterminio sobre los judíos.
Lección 4: La asimilación lleva al exterminio.
Únicamente un judío, Mordejai, no participó ni fue seducido por los “favores” que el rey prodigaba sobre sus hermanos judíos. Mordejai continuó en controversia y luchando contra Haman, el atormentador de los judíos. Todos los que conocen el libro de Esther saben que Haman consiguió que Ajashverosh ordenara exterminar a los judíos. Cuando Mordejai informó a Esther de este plan, ella entró a la cámara del rey para implorar en favor de su pueblo, y Ajashverosh le respondió que cumpliría cualquiera fuese su petición, “hasta la mitad del reino te daré”. Nuestros sabios nos enseñan que su intención era darle cualquier cosa, menos aquello que dividiría su reino (que se expandía desde la India hasta Etiopía) en dos: la reconstrucción del Templo Sagrado de Jerusalem (Talmud babilónico, Tratado de Meguila).
Lección 5: Anteponer la voluntad de Dios a la nuestra, es nuestra única opción verdadera.
¿Logrará Esther despertar la misericordia del rey, y desenmascarar al malvado Haman? O también ella caerá, junto a su pueblo? Para averiguarlo, no te pierdas la última parte de esta saga!
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Cortesia del Majon HaMikdash
¿Por qué Purim y no Pur?
En la Megilat de Ester 9:26 dice: Por eso es que se llama este día "Purim" de la palabra "Pur" ¿Porque se llama Purim en plural?
El nombre Purim es plural debido a que Haman en realidad hizo dos sorteos para encontrar el día más propicio para matar a los judíos. La Megila establece que el realizó la lotería meiom leiom umejodesh lejodesh -de día a día y de mes a mes (Estehr 3:7). La lotería se hizo de la siguiente manera: Haman escribió primero cada uno de los 12 meses del año en 12 pedazos de papel y los puso en una bolsa, sacando un papelito a ciegas. Por otro lado escribió en papelitos los números de 1 a 354, que representan los 354 días del calendario judío. Los puso en una bolsa y sacaba uno a ciegas. El supo cual era la fecha porque las dos que sacara deban combinar.
Por ejemplo, si el sacaba el mes de Adar y el día 100, el sabría que no era la correcta porque el día 100 del año cae en Tamuz. Sin embargo, cuando el saco Adar y el 338 día del año, supo que la lotería era correcta porque el día 338 es el día 13 de Adar.
(Yaarot Devash, vol. 1, #3)
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Fuente: Inside Purim. Aryeh Pinchas Strickoff
domingo, 1 de marzo de 2009
Yartzei de Moshé
El aniversario de la muerte de Moshe Rabeinu es el proximo martes, 7 de Adar.
Moshé Rabeinu nació también el 7 de Adar. Era el tercer hijo de Amrám - quien era hijo de Kehar hijo de Leví- y de Iohevet. Moshé nació en un momento en que los astrólogos egipcios habían vaticinado que el redentor del pueblo judío, a punto de nacer, sufriría una desgracia por medio del agua, ante lo cual el malvado faraón decreto: Todo varón que naciere, al río lo arrojareis.
Tres meses después de nacer Moshé, su madre lo puso en una canasta en el río para que los astrólogos pensaran que Moshe ya había sido arrojado al agua y abandonaran su persecución, cosa que efectivamente sucedió con la anulación del decreto. Moshe fue rescatado de las aguas por la princesa Batia y busco una nodriza entre las egipcias, pero él las rechazó. Así que Miriam, su hermana, se ofreció a conseguir una nodriza entre los judíos, siendo Moshe criado hasta los 2 años por Iohevet, su madre.
Moshé tenia 10 nombres:
Bathia, la hija del faraón lo llamo Moshe,(משה) por haberlo rescatado de las aguas
Amram, su padre lo llamo Jever, (חבר) porque gracias a él volvió con su mujer
Iojebet, su madre, lo llamó Iekutiel (יקותיא-ל)
Miriam, su hermana lo llamo Yered (ירד) porque bajó al Nilo para saber que seria de él.
Aarón, su hermano, lo llamó Abi Zanuaj (אבי זנוח) "mi padre dejó a mi madre y volvió a ella por causa de él"
Kehat, su abuelo, lo llamó Abigdor (אבי גדור)
La partera le llamó Abi Sojo (אבי סוכו)
Todo Israel lo llamo Shmaiá (שמעי-ה)
Tuvia (טובי'ה) que implica bondad
Ben Avitar (בן אביתר) hijo del perdón
Leví (לוי) llamado así por pertenecer a la tribu de Leví
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Fuentes: Midrash Yalkut Shimoni, Sefer Hayashiar, Nosotros en el Tiempo
Purim y las Festividades del Año
Purim incorpora la simja (alegría) de todos los iomim tovim (festividades) del año.
Cada una de las festividades del año tienen grandes elementos de alegría. Aún en Rosh Hashaná y Iom Kipur hay simja, ya que somos perdonados por nuestras trasgresiones y nos es dado un comienzo nuevo. Jazal explican que una de las razones por la gran simja de Purim es que Purim no solo contiene su propia intrínseca simja sino que también incorpora la simja de todas las festividades del año.
En Pesaj fuimos redimidos de la esclavitud a la libertad, y en Purim fuimos redimidos de la muerte a la vida.
En Shavuot aceptamos la Torá, y en Purim aceptamos la Torá de nuevo (Shabat 88a)
En Rosh Hashaná somos juzgados para la vida y la muerte, y en Purim fuimos juzgados en cuanto a si el decreto de Haman seguía vigente y moriríamos o si seriamos salvados.
En Iom Kipur, H” perdona nuestras transgresiones y en Purim H” perdono los pecados que los judíos cometieron al doblegarse a los ídolos de Nevujadnetzar y por comer en el banquete de Ajashberosh, causando ambas un decreto malo (Megila 12a).
En Succot, estábamos protegidos por el Kanfei HaShejiná, las Alas de la Presencia Divina, en el desierto y en Purim el milagro fue tan grande que muchos no-judíos entraron bajo las Kanfei HaShejiná convirtiéndose al judaísmo (Rashi, Esther 8:17)
Además las letras de la palabra Purim nos muestran como todas las festividades están en ella:
פ פסח
ו וסוכות
ר ראש השנה
י יום הכפרים
ם מתן תורה
(Bnei Issasjar, Ma´amarei Jodesh Adar 4:6)
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Fuente: Inside Purim. Aryeh Pinjas Strickoff. Ed. Targum Press Book
viernes, 27 de febrero de 2009
Birkat Hajamá - La Bendición Sobre el Sol (Parte IV) Halajot
Quien ve el Sol en su "Tekufá" (que es una vez cada 28 años) bendice:
Baruj Atá A-do-nai E-loke-nu Mélej Haolam Osé Maasé Bereshit
El horario de esta bendición es hasta las tres horas (Zemaniot) del día, y los ágiles se adelantan a recitar la bendición temprano. Quien se atrasó y no bendijo hasta luego de las tres horas, que no recite la bendición sino que la diga sin pronunciar el nombre de Hashem.
La costumbre es, que el día que se recita esta bendición, se levanta temprano para rezar con la salida del Sol, y luego de "Kadish Titkabal", que ya salió el Sol, se sale al patio de la sinagoga y se recita allí junto a mucha gente y con alegría la bendición del Sol. Se acostumbra a recitar algunos Tehilim que corresponden al tema, como "Hashamáim Mesaperim Kebod El", "Haleluia-h Halelú Et Hashem Min Hashamáim" hasta "Jok Natán Veló Iaabor", Halel Hagadol (Tehilim 136) hasta "El Adón Al Col Hamaasim". Luego se vuelve a entrar a la sinagoga y se termina la Tefilá, "Bet Iaacob", etc, hasta Alenu Leshabéaj, y se bendice una persona a la otra diciendo que vivan muchos años dulces y buenos.
No se bendice "Shehejeianu" al bendecir "Bircat Hajamá". Hay quienes acostumbran en ese momento a vestir una ropa nueva y bendecir "Shehejeianu".
Se acostumbra a que el oficiante recita esta bendición en voz alta y la congregación bendice con él en voz baja, y hay quienes acostumbran a que sólo el oficiante bendice y los demás lo escuchan concentrándose en cumplir con su obligación con esa bendición y contestando "Amén". También hay quienes acostumbran a que el oficiante la dice en voz alta y al terminar lo dicen todos los demás, al igual que se acostumbra en cuanto a La cuenta del "Omer".
Hay quienes dicen que las mujeres también están obligadas a recitar esta bendición, y hay quienes discuten. Por lo tanto, es correcto que las mujeres se paren cerca de los hombres y escuchen la bendición del oficiante, y se concentren en cumplir con su obligación con esa bendición.
Un ciego, que no recite la bendición pronunciando el nombre de Hashem, sino que la escuche del oficiante y se concentre en cumplir con su obligación.
Si el cielo está nublado y no se puede ver el Sol, por más que haya mucha luz en el cielo, por ser que no se ve el Sol en el cielo no se debe recitar la bendición pronunciando el nombre de Hashem. Si las nubes son débiles y poco espesas, y se puede ver igualmente el Sol a través de ellas, se recita la bendición, pronunciando el nombre de Hashem. Si mientras el Sol estaba tapado bendijeron sin pronunciar el nombre de Hashem, y luego se van las nubes y se puede ver el Sol, tienen permitido recitar la bendición nuevamente, esta vez pronunciando el nombre de Hashem.
Si en el día de la bendición el cielo esta muy nublado y lluvioso, y en el medio de la lectura del Shemá se ve por unos segundos el Sol, y sospecha que si no bendice ahora no va a poder bendecir, si puede recitar la bendición entre un capítulo y otro, que termine el capítulo que está leyendo y recite la bendición, y si no tiene nada de tiempo (como en el caso que una nube está muy cerca del Sol), que interrumpa incluso en la mitad del capítulo y recite "Bircat Hajamá", ya que es un precepto que se le va a acabar el tiempo.
No es necesario quitarse los anteojos para recitar la bendición, aún si tiene anteojos gruesos, o anteojos de Sol.
En un principio se debe embellecer la Mitzvá, recitando la bendición con mucha gente. Si no llega a tener un Minián para recitar la bendición al comenzar el día, no se debe esperar para decirla con Minián, sino que es más importante decirla lo más temprano que pueda a que sea con mucha gente. Un enfermo que no puede salir de su casa, y ve el Sol por la ventana de su casa, puede recitar la bendición, y aún si esta sentando o acostado puede bendecir, y no hace falta que se pare.
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Fuente: Shabuatov
Quienes acostumbran a decir "Alenu Leshabéaj" luego de la bendición del Sol, cuando digan "Vaanajnu Coreim Umishtajavim..." que se cuiden de no inclinarse hacia el Sol, sino que se inclinen hacia los costados.
jueves, 26 de febrero de 2009
Birkat Hajamá - La Bendición Sobre el Sol (Parte III)
Pero todos sabemos que la primavera comienza el 21 de marzo, y no es Birkat Hajamá hasta Erev Pesaj - 8 de abril de este año!
La respuesta está en dos cálculos mencionados por el poskim. Uno de ellos es el de la Amora Shmuel, que es el cálculo de la Gemara que se ha mencionado anteriormente, y el otro es el de Rav Adda Ahava, que es traído por los Rishonim.
El cálculo de Shmuel, sobre la base de un año solar es de 365 días más seis horas; es un cálculo que es fácil de trabajar, aunque no tan exacto como el de Rav Adda.
Es cierto que Shmuel, el experto en astronomía, que estaba "tan familiarizado con los senderos de los planetas como lo estaba con los caminos de su ciudad natal" (Berajot 58b), sabía de los cálculos más precisos, pero quería hacer lo más fácil posible para el profano ya que muchas halajos se basan en este cálculo.
De hecho, los cálculos que son hechos por el beit dim, como la organización del calendario, trabajan de acuerdo al más complejo la jeshbon de Rav Adda.
La Jeshbon de Rav Adda es mucho más complicada que el de Shmuel, pero más precisa. Según el cómputo del Rav Adda, un año solar es de 365 días, 5 horas, 55 minutos, 25 segundos y 25/27 de un segundo, en comparación con la Shmuel 365 días y 6 horas.
El Ibn Ezra señala que incluso el cómputo de Rav Adda no es exacto, y explica la razón: la discrepancia entre el tekufot de Rav y Shmuel Adda es cerca de 4 ½ minutos, lo que equivale a un día de diferencia cada 314 años.
Este año, 5769, es el año de Birkat Hajamá. Pero este número no puede ser dividido por 28!
Buen punto. La respuesta es que calculamos nuestros años a partir de shenat tohu.
¿Qué es eso?
Como se ha mencionado, son años contados a partir de Tishrei. El primero de Tishrei, Adán fue creado, pero la creación del universo, comenzó cinco días antes, con la creación de los cielos y la tierra el 25 de Elul.
Los cinco días de la Creación, entre su comienzo y el primero de Tishrei - el año nuevo - se denominan shenas tohu, el año 1 antes de la creación del hombre.
Por lo tanto, Adán fue creado en el segundo año, el año 2, aun cuando sólo habían transcurrido seis días desde la creación de los cielos y la tierra.
Por tanto, aunque llamamos a este año 5769, son realmente sólo 5768 años después de la Creación, que es divisible por 28, nos da 206 veces.
Entiendo que es muy raro que Birkat Hajamá caiga en Erev Pesaj.
En efecto, eso solo ha pasado 12 veces desde que la creación del mundo.
¿Es cierto que la caída en Birkat Hajamá Erev Pesaj tiene una conexión a la geulá?
En Shabat HaGadol 5685/1925, varios días antes de la última vez que cayó Birkat Hajamá en Erev Pesaj, el Ostrovtza Rebbe, Harav Yechiel Halstock Meir, pronunció un drashá sobre Birkat Hajamá. Es importante señalar que el Rebbe no escribió el drashá; en cambio, uno de los oyentes lo escribió y lo imprimió.
Según la transcripción del oyente, el Ostrovtza Rebbe dijó que Birkat Hajamá ocurriría en Erev Pesaj solo 3 veces desde la creación del mundo - la primera vez en el año de yetzias Mitzrayim (la salida de Egipto), la segunda vez en el año del milagro de Purim, y la última vez, cabe esperar, será con la llegada de Mashiaj.
Parece, sin embargo, que el oyente no entendió bien lo que dijó el Rebbe o escuchó mal. En primer lugar, Birkat Hajamá cayó 11 veces en Erev Pesaj antes de 5685/1925 y no tres, como está escrito en el drashá.
En segundo lugar, el año de yetzias Mitzrayim no era un año Birkat Hajamá - yetzias Mitzrayim tuvo lugar en el 2449, 12 años después de Birkat Hajamá.
Por lo tanto, tenga o no este raro Birkat Hajamá una relación con la geulá, estamos seguros de que el Moshiaj esta en camino al v'af al pi sheyismameha kol Zeh lo ajakeh lo.
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Traducido y publicado con permiso de: "Hamodia. The Daily Newspaper of Torah Jewry"
Más Información: Halachos de Birkat Hachamah (Ingles)
Chabad (Ingles)
miércoles, 25 de febrero de 2009
Birkat Hajamá - La Bendición Sobre el Sol (Parte II)
Ir a la 1ª parteYa ha demostrado que Birkat Hajamá cae cada 28 años. Pero, ¿por qué en Nisan?
Bueno, sabemos que el mundo fue creado en Nisan ...
Espera un minuto - el mundo fue creado en Rosh Hashaná!
Explico: Hay un majloket en la Guemará acerca de si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisan: según Rabi Yehoshua, el mundo fue creado en Nisan, mientras que Rabi Eliezer, sostiene que fue creado en Tishrei.
La Gemara (Rosh Hashaná 12a) llega a la conclusión de que cuando calculamos los ciclos de la luna y los ciclos del sol, la halajá dice que el mundo fue creado en Nisan, aunque contemos los años a partir de Tishrei. De hecho, Shmuel, que es la principal autoridad halájica sobre astronomía, es también de la opinión de que el mundo fue creado en Nisan (Tosafot Rosh Hashaná 8a litekufos).
Pero nosotros decimos en Rosh Hashaná tefillot, "Zeh hayom tejilat maaseja", que el hombre fue creado en Tishrei.
Tosafot (Rosh Hashaná 27a keman matzlinan) enfrenta esta dificultad y explica que, de acuerdo con la opinión de que el mundo fue creado en Nisan, "Zeh hayom tejilat maaseja" significa que Rosh Hashaná es el comienzo del juicio acerca de si el mundo debe continuar o no , no el comienzo de la Creación.
Tosafot ofrece otra respuesta: dicen que el mundo fue creado en realidad tanto en Nisan como en Tishrei - el majshavá (pensamiento) ocurrió en Tishrei, pero la creación real fué en Nisan.
Otros comentaristas ofrecen diferentes explicaciones para el hecho de que calculamos las halajot basados en la astronomía desde Nisan, pero contamos los años a partir de Tishrei, algunos explicando que, aunque el sol y la luna pueden haber sido creados en Tishrei, el comienzo de sus ciclos fue en realidad el equinoccio antes - pero fue una equinoccio “teórico”. Del mismo modo, los animales fueron creados totalmente maduros y los árboles crecidos, y el sol y la luna también fueron creados en la mitad de sus ciclos. Por lo tanto, a pesar de que pueden haber sido creados en Tishrei, teóricamente su ciclo había comenzado en el anterior (teórico) equinoccio, en Nisan. Los Rishonim utilizan este razonamiento en lo que respecta a la primera molad (fase) de la luna, teniendo en cuenta la molad teórica que "sucedió" antes de la creación de la luna (ver Tosafot Rosh Hashaná 8b litekufot).
Sea cual sea la respuesta, ahora que hemos establecido que el mundo fue creado en Nisan, en el equinoccio de primavera, también sabemos que el sol fue creado en el cuarto día de la Creación, como se relata al principio de Bereishit.
Dado que el día judío comienza al caer la noche, sabemos que el sol fue creado el martes por la noche, y ya que fue el comienzo del equinoccio de primavera, cuando el día y la noche son de igual longitud, la hora fue 6:00 pm. Por lo tanto, el momento en que el sol "vuelve" al mismo lugar, al mismo día y, al mismo tiempo en el que fue la Maaseh Bereishit, es martes por la noche a las 6:00 pm. Sin embargo, debido a que no podemos hacer una berajá al sol a esa hora ya que ya no está sobre el horizonte, tenemos que esperar hasta la mañana siguiente.
Curiosamente, según el Aderet, en Eretz Israel, donde la tekufá cae a las 6:00 pm el martes por la noche y el shekiah es cinco minutos más tarde, a las 6:05, se podría recitar la berajá el martes por la noche. Pero esta opinión no es aceptada por otros poskim.
En resumen, recitamos la bendición al inicio de la primavera?
Exactamente.
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Traducido y publicado con permiso de: "Hamodia. The Daily Newspaper of Torah Jewry"
Más Información: Halachos de Birkat Hachamah
martes, 24 de febrero de 2009
Mishe Nijnas Adar Marbim Besimja (Taanit 29a)
Esta noche comienza el mes de Adar, lo que quiere decir que solo faltan 2 semanas para Purim y Llegó la Hora de Organizarnos!!!
La mitzvá es enviar mínimo 2 comidas listas para comer a por lo menos una persona durante el día de Purim. Algunas ideas en Para bajar el champagne.
También tenemos deliciosas recetas de Purim:
y por último pero más importante: Temas para estudiar:
El Ayuno de Esther (Taanit Esther)
Más Midrashim Sobre La Meguilah
El Juicio de Nuremberg 1 , 2, 3
Se Busca a H'. Hay Recompensa! 1, 2, 3 (oprimir sobre los números)
Birkat Hajamá - La Bendición Sobre el Sol (Parte I)
En Erev Pesaj 5769/2009, tendremos la oportunidad y el mérito de recitar Birkat Hajamá. Para ayudarnos a entender este extraña mitzvá, nos basaremos en la información dada por el Rav Yisrael Eijenstein y el Rav Mordejai Genut en el suplemento del semanario Hamodia.
El origen del Birkat Hajamá es la Gemará en Berajot (59b) y el de la halajá en Shuljan Aruj (229), que establecen que uno que ve el sol bitekufasah - en su punto de inflexión - debe hacer un berajá.
(La Gemará y el Shuljan Aruj dicen que la misma berajá debe decirse al ver la luna y las estrellas en sus puntos de inflexión, pero como la Mishná Berurá apunta, nuestra costumbre es hacer la berajá sólo en el punto de inflexión del sol.
¿Qué es el "punto de inflexión" del sol?
El punto de inflexión del sol es el momento en el que el sol regresa al punto exacto en el que estaba en el momento de la creación, en relación con la tierra.
¿Pero si vemos el sol cada mañana en el mismo lugar, ¿por qué no decimos la bendición todos los días?
La tierra tiene varios ciclos. El primera es el ciclo de 24 horas, el tiempo que trascurre de un amanecer a otro. Pero como la tierra cambia ligeramente la duración de cada día, acercándola o alejándola del sol, las estaciones cambian - por lo que el ciclo de 24 horas no es un ciclo completo.
¿Qué tal un año?
El ciclo anual de la tierra es lo que llamamos un año solar y se compone de cuatro estaciones (técnicamente llamadas "equinoccio y solsticio"): primavera, verano, otoño, e invierno. Un año solar son las cuatro estaciones, desde el equinoccio de primavera hasta el inicio de la siguiente primavera.
La duración real de un año solar es de 365 días más seis horas. Esto significa que cuando el sol está en la misma posición que un año antes en relación a la tierra, en realidad es un día más seis horas más tarde que el año anterior. Una vez más, no se trata de un ciclo completo; para decir la berajá, necesitamos el ciclo en el que el sol regresa a exactamente al mismo punto (lugar) y exactamente a la misma hora del día.
¿Cómo llegó a un día y seis horas?
Hay 365 días en un año solar, que son 52 semanas, o 52 x 7 = 364 y un día. Por lo tanto, si el "año" es 365 ¼ días, el próximo ciclo anual se iniciará un día y un cuarto más tarde.
Por ejemplo, si el sol comenzó su ciclo el domingo a las 6:00 am, el próximo año del ciclo se iniciará el lunes a las 12:00 pm
Sólo después de cuatro años el sol hace un ciclo completo - conocido como un majzor Katan, un ciclo pequeño- volviendo a la misma posición, a la hora exacta del día que era en el momento de la Creación.
Entonces, ¿por qué no hacemos una bendición cada cuatro años?
Porque no estamos todavía allí! Aunque el sol puede estar en el mismo lugar al mismo tiempo del día como en Maaseh Bereishit, no es el mismo día de la semana de la creación.
¿Por qué no?
Recuerda que cada año se inicia un ciclo de día y seis horas más tarde que el año anterior. Así que aunque el sol puede iniciar su ciclo anual a la misma hora como lo hizo en la creación, cada cuatro años, no es el mismo día que en la creación, sino cinco días después.
Sólo después de 28 años, 4 (años) por 7 (días), tanto el día como la hora del ciclo solar serán los mismos que en el momento de la creación. A esto se llama el majzor gadol, el gran ciclo.
Ya ha demostrado que Birkat Hajamá cae cada 28 años. Pero, ¿por qué en Nisan?
Bueno, sabemos que el mundo fue creado en Nisan ...
Espera un minuto - el mundo fue creado en Rosh Hashaná!
Ya les voy a explicar....
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Traducido y publicado con permiso de: "Hamodia. The Daily Newspaper of Torah Jewry"
Más Información: Halachos de Birkat Hachamah (Ingles)
Chabad (Ingles)
lunes, 23 de febrero de 2009
La Saga de Purim: Parte I
La Megillat Esther (el rollo de Esther), tiene todas las características de un cuento de hadas: un rey poderoso, un banquete suntuoso, el ascenso de una chica huérfana a ser reina, traición, captura, y la liberación! De hecho, algunos eruditos modernos la califican como una narrativa antihistórica, diseñada para entretener y aliviar a los judíos en su largo exilio. Parte de la magia de Purim, el festival en el que leemos y celebramos los acontecimientos descritos en el libro de Esther, es que nada parece ser lo que es…
Por el contrario, la historia relatada en el libro de Ester describe a personas reales, implicadas en una lucha verdadera, que sucedió durante un tiempo real, e implicó asuntos serios y existentes. Los misterios que se ocultan detrás de Purim son descodificados y revelados para nosotros, por nuestra tradición. Tanto en las fuentes Talmúdicas y Midrashicas, como en la traducción del texto al arameo, nos llevan a los siguientes hechos:
Shushan, la ciudad donde se lleva a cabo la acción en el libro de Esther, fue la capital del Imperio Persa hace unos 2.500 años atrás. El rey era Ajashverosh (Asuero), cuyo antecesor, Koresh (Ciro), había conquistado el Imperio babilónico de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), el conquistador del Reino de Judea, y el destructor y saqueador del Templo Sagrado de Jerusalem. Aprendemos en detalle acerca de Nebujadnetzar y su hijo Belshazzar, en el libro de Daniel. Allí se describe el banquete ofrecido por Belshazzar, y a continuación su muerte abrupta y misteriosa. Este había preparado el banquete basándose en cómputos que había hecho con respecto al destino del Templo Sagrado. El profeta Yrmiahu (Jeremías), que había presenciado la destrucción del Templo Sagrado, profetizó que, siguiendo un período de setenta años, los judíos exiliados en Babilonia volverían a la tierra de Israel y reconstruirían el Templo. Belshazzar llego a la conclusión (errónea) que el período de setenta años había pasado, y que por lo tanto los judíos no volverían a Israel y el Templo jamás volvería a reconstruirse; por lo que él escogió celebrar ofreciendo un suntuoso banquete. El punto culminante de su banquete sería la presentación, a vista de todos los presentes, de las vasijas robadas del Templo Sagrado. Su muerte repentina, mas tarde esa noche, quizás no sea tan misteriosa después de todo.
Luego de la muerte de Belshazzar, el Imperio babilónico fue derribado por Koresh, el gobernante de Persia. Koresh firmó un decreto oficial permitiendo a los judíos de Babilonia retornar a Jerusalén, y reconstruir el Beit HaMikdash. Cuarenta dos mil judíos respondieron y regresaron a Jerusalén. Ellos fueron “recibidos” con mucha oposición política, así como agresiones físicas. Convencido por los oponentes a la reconstrucción del Templo, Koresh rescindió su orden, y la construcción del Templo se detuvo.
Lección 1: Los mandatarios temporales siguen las leyes de la auto-conservación. Por definición, la conservación del poder temporal se contradice con la voluntad del Eterno. ¡No coloque su confianza en reyes y cosas por el estilo!
Cuando Koresh salió de escena, Ajashverosh llegó a ser rey. Ajashverosh estaba casado con Vashti - la nieta de Nebujadnetzar. Ahora estaba en Ajashverosh decidir cuál seria el destino del Templo.
Mordejai, el héroe del libro de Esther, se encontraba entre los judíos que retornaron de Babilonia. (Su nombre es mencionado en Ezra 2:2, y Nejemia 7:7.) Un joven y ambicioso político de Shushan, llamado Haman, también llego a Jerusalem. Haman era un descendiente de Amalek, cuyo odio fanático e irracional contra el pueblo de Israel amenazaría a los judíos…generación tras generación. Haman veía la reconstrucción del Templo como una cuestión política, que le serviría de palanca para obtener una posición de gran influencia sobre Ajashverosh, alimentar su paranoia, y ganar el apoyo para su plan final - la destrucción de los judíos. El hizo públicas sus intenciones para persuadir a Ajashverosh de prohibir la reconstrucción del Templo, y volvió a Shushan. La comunidad judía de Jerusalem decidió enviar a Mordejai como su representante, para tratar de contradecir la influencia de Haman sobre el rey.
Lección 2: Al ignorar las pruebas diarias que enfrentamos día a día, nos ponemos en gran riesgo. Por el contrario, nosotros debemos entrar en la batalla para cumplir con las expectativas que tiene D-os de nosotros. Estas expectativas son la tarea que D-os nos ha designado, nuestra misión personal, como parte de nuestro deseo de cumplir con Su voluntad.
Logrará Mordejai influenciar al rey, y boicotear los malvados planes de Haman?
Cortesia del Majon HaMikdash
viernes, 20 de febrero de 2009
Arbaim Parashiot
En los cuatro Shabatot que transcurren desde el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Jódesh Adar y hasta Rosh Jódesh Nisán, después de la lectura regular de la Torá, se leen como Maftir cuatro secciones de la Torá que tratan temas relacionados con dicha época del año.
1. La sección de "Shekalim" (Éxodo 30:11-16) es leída en el Shabat que precede al día de Rosh Jódesh Adar o en Rosh Jódesh mismo, si es que coincide con Shabat. En el mes de Adar antiguamente se anunciaba acerca de los Shekalim (siclos de plata) y se notificaba al pueblo que tenían la obligación de traer el medio siclo de plata para los sacrificios comunitarios que eran ofrecidos en el Santo Templo.
2. La sección de "Zajor" (Deuteronomio 25:17-19) es leída en el Shabat anterior a Purim. Esta sección tiene como tema la rememoración de lo que hizo Amalek a Israel; Hamán era un descendiente de Amalek.
La Haftará de la sección de "Zajor" comienza con las palabras: "pakadti et asher asá Amalek" (1 Samuel 15). Es un precepto de la Torá escuchar la lectura de la sección de "Zajor". Tanto el que lea la Torá como los que la escuchan deberán tener la intención de cumplir su obligación de observar este precepto.
De acuerdo con ciertas autoridades legales, las mujeres también están obligadas a escuchar la lectura de la sección de "Zajor".
3. La sección de "Pará" (Números 19:1-22) trata acerca de la purificación de la impureza espiritual causada por un cadáver realizada mediante las cenizas de la vaca bermeja ("pará adumá"). En tiempos del Santo Templo la gente tenía la obligación de purificarse antes de cada festividad y, por consiguiente, se lee esta sección que trata de la purificación estando cercana la festividad de Pésaj.
En el desierto del Sinaí quemaron la "pará adumá" justo antes del mes de Nisán a fin de rociar con las cenizas de la vaca a los hijos de Israel inmediatamente después de la erección del Tabernáculo, para que de este modo estuvieran purificados y pudieran ofrecer el sacrificio de Pésaj. La lectura de esta sección conlleva nuestro deseo y ruego a Dios de que nos purifique prontamente y alcancemos el mérito de servirlo en el Santo Templo. Hay quienes sostienen que la obligación de leer la sección de "Pará" también procede de la Torá misma.
4. La sección de "Jódesh" (Éxodo 12:1-2) es leída en el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Jódesh Nisán o en este Rosh Jódesh mismo. Si el día de Rosh Jódesh Nisán coincide con Shabat esta sección es leída en Rosh Jódesh mismo. En esta sección se habla acerca de que el mes de Nisán es el primero de los meses del año, y en ella se detallan las leyes del sacrificio de Pésaj.
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Fuente Judaismo Virtual
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Nuestros caminos son individuales, particulares, y las pruebas que nos esperan fueron preparadas y destinadas para nuestro crecimiento espiritual...
Rabí Shalóm Shajna quedó huérfano siendo aún muy joven y creció en la casa de Rabí Najum de Tchernobil, quien le dio a su nieta por esposa. Sin embargo, algunos de sus modos y maneras eran diferentes de las de Rabí Najum y disgustaban a este. Parecía muy propenso a la exhibición, y su devoción por las enseñanzas era inconstante. Los jasidim no dejaban de insistir ante Rabí Najum para que obligara a Rabí Shalom a vivir de forma más "corriente".
Un año, durante el mes de Elul, época en la que todos se sumen en el arrepentimiento y se preparan para Rosh HaShaná, el día del Juicio, Rabí Shalom, en vez de ir a la Casa de Estudio con los demás, marchaba diariamente al bosque para no regresar hasta la noche.
Finalmente, Rabí Najum lo mandó llamar y lo amonestó, ordenándole que leyera un texto de la Cábala cada días y que recitara los salmos, tal como lo hacían los otros jóvenes en esa época del año.
Rabí Shalom escuchó en silencio y con atención. Luego dijo: "En cierta ocasión colocaron huevos de pato en el nido de una gallina, y esta los empolló. La primera vez que se acercó al arroyo, los patitos se tiraron al agua y empezaron a nadar alegremente. La gallina corría por la orilla desesperada, ordenando con su cloqueo a esos audaces que regresaran inmediatamente para que no se ahogaran. "No te preocupes por nosotros, madre", respondieron los patitos. "no tenemos por qué tener miedo al agua…Nosotros sabemos nadar".
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Calendario Cabalístico. Ben Itzjak. Ed Edaf
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