Calendario Hebreo (parte I)

El calendario judío reúne características especiales ya que no se guía completamente por el Sol ni tampoco se rige exclusivamente por el sistema solar.
Intentaremos aclarar sus puntos distintivos.
Un mes es el periodo comprendido entre la aparición de la luna nueva hasta la próxima. Ya que la Luna tarda alrededor de 29 días y medio en circundar la Tierra, la luna nueva a veces aparece en la noche siguiente al vigésimo noveno día del mes y a veces no aparece sino hasta la noche siguiente, la del trigésimo día. Con la aparición de la nueva luna comienza el nuevo mes. El día siguiente a la aparición de la luna nueva es el primer día del nuevo mes.
Cuando la luna nueva aparece después de 29 días, el mes anterior tiene solamente 29 días, y cuando aparece después de 30 días, el mes anterior cuenta con 30 días.

Cuando decimos que el largo promedio del mes es 29 y medio, no significa que realmente haya un mes de 29 y medio. Cada día debe permanecer a un mes o a otro. Tan solo significa que aproximadamente la mitad de los meses tiene 29 días y la otra mitad 30, razón por la cual la duración promedio es 29 días y medio.

1. Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre
2. Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון) - octubre o noviembre
3. Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre
4. Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero
5. Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero
6. Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo
7. Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril
8. Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo
9. Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio
10. Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio
11. Av (30 días) (אב, - julio o agosto
12. Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre

R.D.M. (ultima parte!!)

Bueno, luego de haberos dejado pensando en los Top 5 de la otra vez (ver Parte II), les traigo una propuesta de trabajo (espiritual!).

Una persona que se identifica con los Top 5, tiene 3 opciones:
a) Aferrarse a las adicciones (drogas, alcohol etc.)
b) Negación (acá no pasa nada!!! - y a su conciencia la manda a pasear un ratito...)
c) BÚSQUEDA DEL SENTIDO

Yo opto por la opción c.

Desde los tiempos de Adam y Java, cuando H' le pregunta a Adam "Aieka?!" - Dónde estás?? (Génesis 3:9 ) ¿Qué fue lo que sorprendió a H', por que pregunto eso?
Una forma de interpretar esta pregunta es la siguiente: Ese "dónde estas" es también un: que haces aquí? Que haces en un lugar que no es tu lugar?

Quienes somos?? Acaso somos un nombre, una sumatoria de situaciones que nos pasaron en la vida??
H' transformo al hombre en una pregunta, y quizás toda la tarea de nosotros sea resolverla.

Cuando no estamos trabajando sobre nosotros mismos, estamos cayendo; todas nuestras relaciones se construyen sobre arenas movedizas, insostenibles, por que nosotros mismos nos convertimos en seres insostenibles.

Un gran Sabio de Israel explica esto con la siguiente parábola:
El mundo es como un gran desierto. Que le pasa a la persona que se pierde en el desierto? Muere. Y que necesita para sobrevivir (además de agua)? Un Mapa! La Torá es el mapa para vivir y sobrevivir en este mundo. NO HAY OTRA OPCIÓN. Ese apego a la Divinidad, esa sed por la Divinidad es lo que nos da SENTIDO A LA VIDA. Entender que TODO tiene una Raíz Espiritual. Cada vez que cumplimos y estudiamos una Mitzvá, nos estamos dando la oportunidad de conocer y desarrollar nuestro potencial.

MAPA DE TRABAJO

Para empezar, tengo que amigarme conmigo mismo. Enfrentarme de manera amistosa a mi ser. Revisar minuciosamente cada detalle; cuales son mis defectos, cuales mis virtudes. Qué me gusta y que no. Qué me emociona, qué cosas me desconectan. HAY QUE CONOCERSE A UNO MISMO. La rebelión tiene que ser donde no me sirva para conocerme.

1.Mucha introspección.
2.Torá. La Torá es nuestra única guia para salir de este lío!
3.Cumplir Mitzvot. Cada uno de nosotros es un diamante en bruto. Las mitzvot nos pulen para dejar relucir la piedra preciosa que llevamos dentro. Sin ellas, seguimos existiendo solo en potencia.

Y entre nosotros...: que queremos de verdad? llegar a los 120 años, mirar para atrás, y ver todo el potencial que tenia y desaproveche?? O llegar a los 120, y sentir que cada minuto de mi vida lo aproveche, lo viví intensamente? Que cada día de mi vida tuvo sentido, una dirección, un fuego que me mantenía vivo cada segundo?

Si optan por esta opción, ya saben que camino tomar.

Behatzlaja! Éxito en vuestra búsqueda!

TDC VI (este asunto de la nieve)

Sabemos que el segundo Beit Hamikdash fue destruido a causa del odio gratuito (Sinat Jinam) que reinaba en el pueblo de Israel. Este pecado estaba tan enraizado que la única posibilidad de corregirlo era dispersar al pueblo en el galut (exilio) y destruir la existencia del Clal (el pueblo como unidad) para que a partir de ese momento cada judío viva como individuo particular y corrija y purifique sus propios caminos en el exilio.

¿Y qué tiene que ver la nieve con todo esto? Veamos el siguiente pasuk en Yishayau (1/18): “…si vuestros pecados fuesen como una tela escarlata, se tornarán blancos como la nieve. Si fuesen rojos como un gusano (tola), se volverán blancos como la lana”

En el Beit HaMikdash, durante el servicio de Yom Kipur, un hilo escarlata era ubicado en el templo y éste milagrosamente se tornaba blanco en señal divina de que los pecados del pueblo eran perdonados.

El talmud Yeurshalmi (shabat 9/13) explica que la primera parte del pasuk se refiere a la época del primer Beit HaMikdash, cuando el hilo escarlata se volvía blanco como la nieve, indicando que los pecados del pueblo de Israel eran completamente perdonados. La última parte del pasuk se refiere a la época del segundo Beit HaMikdash, cuando el hilo sólo se volvía blanco como la lana indicando que los pecados eran sólo parcialmente perdonados.

El Rav Meir Simcha of Dvinsk explica lo siguiente: En la época del primer Beit HaMikdash, el pueblo de Israel solamente pecaba externamente, pero internamente estaba puro. Esto estaba representado por a tela escarlata que es blanca en el interior y sólo roja en el exterior. Cuando el pueblo hacía teshuvá, el hilo se volvía blanco como la nieve, más blanco que el blanco. Completamente puro.

Durante el período del segundo Beit HaMikdash, los pecados del pueblo penetraron mucho más cerca de su corazón. Esto estaba representado por la “tola” un gusano cuya sangre es roja. Incluso internamente el pueblo estaba impuro. Estaban llenos de odio y hostilidad el uno hacia el otro, por eso, cuando se arrepentían, sus pecados sólo se volvían blancos como la lana, un blanco no tan blanco como el de la…..nieve.

Parashá.....

Para aquel que desee escuchar la parasha semanal les recomiendo La Universidad Virtual de Judaismo...está genial!!!

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/

El Jesed de los Cielos

Mirando por la ventana veo un hermoso paisaje nevado que me da sensación de paz, de tranquilidad. La nieve da quietud, acalla todo…porque?

La nieve esta asociada con el jesed, la bondad. Como dice el profeta Isaías (1:18) HaShem dice: ….si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos…”
Qué mayor Jesed que el que hace HaShem con nosotros…..?

Jerusalem es la ciudad de la paz…hay dos Jerusalaim: la celestial y la terrenal y si en la Jerusalem terrenal nieva…que estará sucediendo en la Jerusalem celestial?

Nieva en Jerusalén

No tan rapido...Por Favor!!

Se acuerdan que en el articulo anterior sobre Melave Malka hablabamos de como la esposa le pide al esposo que se quede un ratito mas? Miren la maravilla que encontré con respecto a eso!!

Esta escrito en los Salmos 32:6 lo siguiente:

"Por eso todo piadoso orará a Tí, en el tiempo en que Tu puedas ser hallado..."

A que se refería el Rey David cuando escribió esto? El Rebe de Slonim, en el Libro Netibot Shalom, parte II, explica lo siguiente: El Jasid (piadoso) le pide a H' que cuando Shabat termine, no le quite toda la luz (de Shabat), sino que le deje un poquito...para qué?? Para que lo acompañe y ayude en la oscuridad de la semana.

El versículo continua de la siguiente manera:

"...Ciertamente en las grandes aguas que se desbordan no le alcanzaran".

Shabat es un regalo de H' que nos llena de conciencia sobre Su Existencia, Su Unicidad, Su Amor y Su Soberanía. Pero esta luz se disipa al terminar el Shabat, y nosotros de repente nos volvemos a quedar a obscuras al comienzo de la semana, lo que tiende a desconectarnos, desorientarnos, deprimirnos incluso, y toda la claridad que habíamos adquirido en Shabat de repente desaparece!

Al comer la cuarta comida, Melave Malka, estamos extendiendo esa luz, como un relámpago en la obscuridad de la ya entrada semana "Jol", mundano. Entonces gracias a esta Luz, chispas del Shabat que nos acompañan, "...Ciertamente en las grandes aguas que se desbordan no le alcanzaran", o sea, que aunque ciertamente su nivel espiritual descenderá un poco (ya que Shabat es Sagrado, Kodesh, y los otros días de la semana Jol, mundano), podrá atravesar estos días con Hatzlaja, éxito, sin que todo lo mundano lo alcancen y afecten su Alma.

¿Que es una Parashá?

Leer la Torá es un precepto que aparece en la misma Torá (Deut 31:10-12):

Moshé (Moisés) les ordenó, diciendo: «Al cabo de siete años, en la época del año de remisión, durante la fiesta de Sucot, cuando todo Israel viene a presentarse ante El Eterno, tu D´s, en el lugar que El ha de elegir, leerás esta Torá ante los oídos de todo Israel. Reúne al pueblo, a los hombres, las mujeres, los niños pequeños y al extranjero que está en tus ciudades, para que oigan y para que aprendan, y teman a D´s, tu D´s, y sean precavidos de cumplir con todas las palabras de esta Torá.

Durante la existencia del segundo Templo de Jerusalém, ya era costumbre leer públicamente la Torá , en shabat y en las festividades. El Talmud relata asimismo que fue Ezra el Escriba quien estableció la práctica de leer la Torá los lunes y jueves de mañana y en Shabat por la tarde (Talmud Yerushalmi, Meguilá 4:1). Los lunes y jueves eran los días de mercado, en que los campesinos llegaban a las ciudades para vender sus productos y hacer sus compras (Bava Batra 22a). Estos días brindaban una excelente oportunidad para reunir al pueblo por unas horas a fin de enseñarle algo de la Torá. Y dado que los comerciantes urbanos estaban ocupados estos días y no podían asistir a las reuniones de estudio de la Torá, se estableció para beneficio de ellos la lectura adicional de la Torá los Shabat por la tarde.

El Talmud brinda también una razón espiritual para las dos lecturas de los días laborables, e incluso sugiere que esta práctica es anterior a las disposiciones de Ezra, quien tal vez haya formalizado la costumbre de leer la Torá los días lunes y jueves, pero no habría sido el autor de la misma. Los Sabios han considerado siempre el agua como símbolo de la Torá. Lo que el agua es para el cuerpo: fuente de vida, manantial refrescante, lo es la Torá para el alma. Tanto es así que al describir el paso de los israelitas por el desierto, se dice que se pusieron impacientes porque "anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua" (Exodo 15:22-23):

"Moshé hizo que Israel marchara del Mar Rojo y salieron hacia el Desierto de Shur; anduvieron durante tres días en el desierto, mas no hallaron agua. Llegaron a Mará, pero no pudieron beber las aguas de Mará, pues eran amargas; por eso lo llamaron Mará. El pueblo se quejó ante Moshé , diciendo: «¿Qué beberemos?».

Los Sabios lo consideran como una lección práctica. Según ellos, el malestar se produjo a raíz de haber andado tres días sin el sustento espiritual de la Torá. Esta es, según los Sabios, la razón por la cual ya mucho antes de Ezra los Profetas hablan establecido que la Torá debe leerse los días lunes y jueves además del Shabat. Esta disposición asegura que no transcurran tres días sin que el pueblo reciba el sustento espiritual que brinda la lectura de la Torá en público.

Cada sábado se leía un pequeño fragmento llamado Sidrá. En total había 154 Sidrot, lo que significaba que la lectura de la Torá terminaba cada tres años. A partir de la época Talmúdica de Babilonia se reglamentó la lectura de la Torá tal como se maneja hoy: su lectura dura un año dividido en Parashot (porciones): 54 en año bisiesto y 50 o 51 en año no bisiesto. Se cambia de parashá cada Shabat y se termina de leer y se recomienza en Simjá Torá, dos días después de Sucot.

EL SIGNO DEL ZODIACO DEL MES DE SHVAT

Los sabios nos revelan que el signo, o mazal, que representa al mes de shvat - Acuario - es un cántaro de agua, en hebreo dlí, término que comparte raíz con el verbo lidlot, que alude al acto de extraer agua de las profundidades. Llevar a la superficie lo que esta oculto, tapado, sellado.

Transformar la potencia en acto.

De igual modo, la raíz hebrea dlí, cántaro de agua, comparte raíz con el termino dal, necesitado, hombre carente en grado extremo, y se refiere específicamente a la persona cuya necesidad no está al alcance de su mano sino en un lugar muy lejano o profundo. Para lograr alcanzar lo buscado debe lidlot: esforzarse en extraer el objeto preciado.

Es realmente maravilloso notar que el versículo que describe la "curación" de Moisés utiliza el termino hebreo beer, que en su sentido llano, alude al acto de explicar. Moisés comienza a explicar la Sabiduría del Sinaí. Mas también en la lengua del Paraíso el beer es un pozo de agua, el cual requiere de un dlí, de un cántaro para que sus aguas sean rescatadas de la máxima profundidad.

TDC V (acerca de la heladera y la muerte)

Lo confieso. Soy una persona ordenada. Altamente organizada y que funciona al ritmo de los relojes, los planes y las listas. Mi orden del día de hoy estaba relacionado con la heladera. La heladera que recién ayer me vinieron a arreglar luego de varios días de mal funcionamiento. Por un lado estaba sucia, por el otro, estaba vacía (a decir verdad, por todos lados estaba sucia y por todos lados estaba vacía). Y para agregarle un toque de inquietud a la situación, las compras debían ser hechas hoy, ya que mañana anuncian nieve en Jerusalén.

Bueno, o sea que allí estaba yo, según lo planeado, con los guantes de goma rosa rumbo al segundo estante, cuando recibo el llamado triste. Entonces es cuando llegamos a la segunda parte del título. La muerte de la prima de mi madre. No voy a entrar en detalles, pero luego de algunos llamados me enteré de que el cuerpo estaba solo. No sé mucho de las halajot que se refieren a los difuntos, pero estaba segura de que el cuerpo no debía quedar solo. Intenté que mi madre convenza a alguno de los parientes cercanos para que entren a donde estaba el cuerpo, para que la acompañen, pero ninguno parecía entender la importancia de ese momento.

Mientras tanto yo ya iba por el cuarto estante, pero con una idea que me rondaba la cabeza, y no terminaba de captar. Hasta que me acordé de este blog y de que elegí escribir sobre las mitzvot bein adam leJaveró. Y me di cuenta de que tenía una oportunidad única de hacer Jesed shel emet, (como llaman a los actos de bondad genuina que no pueden ser recompensados), y ser yo la que vaya a acompañar al cuerpo.

Pero por un lado estaba ahí mi heladera y por el otro el hospital, lejos, muy lejos de mi casa, por un lado las ganas de no sólo escribir sobre estas mitzvot, sino de vivir en concordancia y por el otro las pocas ganas de exponerme a una situación intimidante.

Quizá en otro momento les cuente (o quizá no) lo que pasó después. Pero lo que les quería contar es cómo cuando creía tener el día controlado, vino la vida (y la muerte) y me demostró lo contrario.

LA TRIBU DEL MES DE SHVAT

La tribu relacionada esencialmente al mes es la tribu bíblica de Aser. El patriarca Jacob, al final de sus días, bendijo a su hijo Aser del siguiente modo: “De Aser viene el delicioso pan, y él proveerá las exquisiteces al rey”, de lo cual se aprende que esta tribu representa el sentido del gusto y el comer.De acuerdo con fuentes de sabiduría, la tribu de Aser representa en especial el olivo, del cual se obtiene el aceite con que fue bendecido la porción de Aser en la tierra de Israel.El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que fue bendecida la tierra de Israel y, por lo tanto, en el pensamiento cabalístico se lo relaciona con la sefirá de iesod, la cual representa al alma del justo.
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EL CALENDARIO CABALISTICO Ben Itzjak Ed. EDAF (www.clubhebreodellibro.com)

Reflexiones de Medianoche. (Parte II)

Los Top 5 Problemas Existenciales Del Mundo Moderno.

1. El Vacío. Sentimiento de Angustia, Falta de sentido, Absurdo de la vida.

2. Soledad. "Lo que yo siento es absolutamente incompartible" Uno llega a los cuestionamientos mas profundos mientras esta solo, lo que te lleva (con suerte!) al...

3. Auto-Conocimiento. Empiezo a conocerme, a vivir conmigo mismo. Esto trae por un lado conciencia, y por otro...

4. Vergüenza: de pronto capto que estoy medio vacío, capto mi existencia, mis faltas, y para peor me tengo que presentar, y darme a conocer...y ahora como hago para cubrir esos baches que no quiero que nadie se de cuenta?? Lo que me quedaba de integridad se empieza a perder, todo se convierte en una existencia carente de sentido - vergüenza existencial...

5. Pánico. A la vida, a la muerte. A la gente, a los problemas. Al dolor, a la soledad. A la verdad, a equivocarme. Al que dirán.

Y AHORA QUE HAGO CON TODO ESTO!?!?!?!

Primero lo piensan. fijense si se identifican con parte o todo esto. (sin miedo! vamos arriba!)

Y Después...No se pierdan el próximo Capitulo...

CONTINUARA...

LA LETRA DEL MES DE SHVAT

La letra esencialmente relacionada al mes de shvat es la letra tzadik, cuyo significado en hebreo significa “justo” y representa precisamente al hombre justo, al tzadik. De acuerdo con fuentes místicas, el alma de los tzadikim, los justos, se relaciona con el árbol de la vida del Jardín del Edén.
Existen dos letras tzadik: aquella que sirve para escribir una palabra, siempre que nos sea el final de la misma, y la que sirve para finalizar una palabra: la tzadik final. La primera, simboliza al hombre jsuto durante su vida, mientras que la segunda refiere el justo en un futuro.
La forma misma de la letra, y especialmente la tzadik final. Se asemeja a un árbol.

Extraido de EL CALENDARIO CABALISTICO Ben Itzjak Ed. EDAF

Un regalo

Para la cartera de la dama, para el bolsillo del caballero, aquí, un lindo cartelito con los 13 principios del Rab. Israel Salanter, listo para imprimir y colgarlo en un lugar en donde no podamos perderlo de vista (en mi caso... ¡la heladera!)

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjoVD-pubqbP19aWhmzx6RsulEum3t03Q8KKGneamObP_DxMYwyH_HB3CjGBFnJ0-lWhnRo_3sTqSW0WV7BV1Udy4d6gumAVVUYzaergWy6XoBxayPBNajrOLpMnu7-IsAf3SOZ5fzmRUxy/s1600-h/cartelito-1.jpg

(ir al link para ampliarlo e imprimir)

A propósito del Perek Shira..... (segunda parte)

En las barajot de la mañana la primera que decimos es:
Baruj ata…..asher natan lasejvi biná lehavjim vein iom uvein laila…
“…que dió al gallo entendimiento para distinguir entre el día y la noche”
(shuljan Aruj Oreaj jaim 46:1)

La Mishná Brurá explica en la nota de pie Nº 4 que el corazón es denominado sejvi (שֶּׂכְוִי) como esta escrito en Job 38:36:
אוֹ מִי-נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה
¿o quién dio al corazón entendimiento?

Por algún sentido oculto el gallo, al igual que el ruiseñor, sabe cuál es el momento de la noche cuando la oscuridad esta por levantarse y cede su lugar a la luz del día. Así mismo D´s le ha dado al hombre un sentido especial para distinguir entre la luz y la oscuridad, entre lo bueno y lo malo.
EL MIDRASH DICE (vaikrá, Tazría) cuenta que antes que el alma baje a la tierra un ángel le pregunta a HaShem, "¿Cuál será su destino?" En ese momento, todo el futuro de la criatura que está por nacer está predestinado. El Todopoderoso determina si será un hombre o una mujer, si él (o ella) será sano, si sufrirá alguna enfermedad o incapacidad, su aspecto, el grado de inteligencia que poseerá, como también sus capacidades tanto físicas como psíquicas. Además, todos los detalles acerca de sus circunstancias ya se decidieron- si será rico o pobre, qué poseerá, y con quién contraerá matrimonio.
Podemos observar que todos los acontecimientos de la vida del hombre están predestinados. Sin embargo, hay una excepción. HaShem no determina si alguien se convertirá en un tzadik (justo) o en un rashá (malvado).
Y he aquí el porque pienso que el hombre no canta en el Perek Shirá, debido al regalo que HaShem nos ha dado: el libre albedrío del hombre….Cantar o no cantar!!!

Reflexiones de Medianoche

Quisiera preguntarles lo siguiente:

Cuántos de nosotros nos hemos cuestionado, al menos una vez, quiénes somos...a dónde vamos...con qué objetivo...??

Creo que la mayoría de la gente, en este mundo loco y dado vuelta no se lo preguntó siquiera una vez. Por qué? Muy Fácil: Nos da MIEDO.

Si, Señoras y Señores, nos aterroriza la idea de tener que enfrentarnos a un espejo, por que a lo mejor no nos gusta lo que vemos. Nos da pánico preguntarnos a donde estamos yendo...porque quizás estemos equivocados...y para peor, NI LOCOS nos preguntamos con que objetivo, no sea cosa que nos demos cuenta de que todo lo que venimos haciendo no tiene NINGÚN sentido.

Y esa es la vida que queremos llevar? Escapándonos diariamente de nosotros mismos?

H' nos creo a todos de manera única y diferente, y le confirió a cada uno de nosotros una misión personal, para cumplirla en un tiempo LIMITADO llamado VIDA.

Es hora de DESPERTAR.

Uds. se preguntarán: Si! Claro! y cómo hago para enfrentarme a todo eso, corregir y salir adelante??? Cómo hago para encontrar mi misión personal?? Como sé si estoy equivocado si nunca antes me lo pregunté...??

Si quieren saber las respuestas, no se pierdan el próximo capitulo...

CONTINUARA....

El vino

Sabían que la palabra Vino, en hebreo Yain, y la palabra Secreto, en hebreo Sod, tienen el mismo valor numérico, y por lo tanto nos insinúan que hay una relación entre ellos??

ייו(י=10 י=10 נ=50) סוד (ס=60 ו=6 ד=4) = גמתריה 70

Así que cuidado cuando tomen vino...no sea cosa que afloren los secretitos!!

Itro

Saben uds. la diferencia entre "oír" y escuchar"??

Aca va un lindo ejemplo que me enseño mi marido este Shabat y que no quería dejar de compartirlo con uds!!

Esta escrito en la Tora "Vaishma Itro", o sea, "Y Escucho Itro" (con respecto a todo lo que estaba pasando con los judíos: las 10 plagas, la partición del Mar Rojo, la guerra con Amalek...)
El Zohar HaNigle Pregunta: Cómo!? Solamente Itro escucho?!! Era sabido que todos los pueblos se enteraron (o sea, oyeron!) de estos grandes acontecimientos hechos por H' para Israel. Entonces por que la Torá nos menciona que solo Itro escucho??

Por que a pesar de que todos los pueblos oyeron de lo que estaba pasando, y "supieron la verdad" con respecto a que H' es Uno, solo Itro decidió hacer un cambio en su vida y vivir de acuerdo a esa verdad, de manera integra y consecuente con respecto a sus pensamientos y acciones.

Moraleja, cuando oimos, generalmente es algo de pasada, que seguramente no apreHenderemos, en cambio escuchar, Lishmoa, es algo que integramos, como cuando decimos "Shema Israel, H' Elokeinu, H' Ejad", "Escucha Israel, D"s es Tu D"s, D"s es Uno",el mensaje es: Escucha Israel! o sea, hazlo parte de ti, y vive con esta conciencia toda tu vida!

Shhhh...!!!!

La Torá nos indica 31 prohibiciones con respecto a hablar Lashon Hara (Lashon Hara se traduce algo así como "hablar mal de una persona", incluso que sean cosas verdaderas!)

Dentro de estas 31 prohibiciones, 14 son del tipo Mandamientos Positivos (por ejemplo, "amaras a tu prójimo como a ti mismo"... por lo tanto no vas a hablar mal de el/ella!), y 17 del tipo Mandamientos Negativos - No Harás (por ejemplo, no calumniar).

Y Saben uds. cuantos músculos hay en la lengua???

CHARAN!!!

17!!!!!

Coincidencia??? No creo....

¿Nos sabemos los 10 mandamientos? (parasha ITRO)

EXODO 20:2-14

- 2 Yo soy El Eterno, tu Dios, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud.

- 3 No reconocerás a los dioses de los otros en Mi presencia. 4 No te harás una imagen tallada ni ninguna semejanza de aquello que está arriba en los cielos ni abajo en la tierra ni en el agua debajo de la tierra. 5 No te postrarás ante ellos ni los adorarás, pues Yo soy El Eterno, tu Dios, un Dios celoso, Quien tiene presente el pecado de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación con Mis enemigos; 6 pero Quien muestra benevolencia con miles de generaciones a aquellos que Me aman y observan Mis preceptos.

- 7 No tomarás el Nombre de El Eterno, tu Dios, en vano, pues El Eterno no absolverá a nadie que tome Su Nombre en vano.

- 8 Recuerda el día de Shabat, para santificarlo. 9 Seis días trabajarás y completarás todo tu trabajo; 10 mas el séptimo día es Shabat para El Eterno, tu Dios; no harás ningún trabajo, tú, tu hijo, tu hija, tu esclavo, tu sirvienta, tu animal y tu converso dentro de tus puertas, 11 pues en seis días El Eterno hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó el séptimo día. Por eso, El Eterno bendijo el día de Shabat y lo santificó.

- 12 Honra a tu padre y tu madre, para que se alarguen tus días sobre la tierra que El Eterno, tu Dios, te da.

- 13 No matarás;

- no cometerás adulterio;

- no robarás;

- no prestarás falso testimonio contra tu prójimo.

- 14 No desearás la casa de tu prójimo. No desearás la mujer de tu prójimo, su sirviente, su sirvienta, su buey, su asno, ni nada que le pertenezca a tu prójimo.

TDC IV (Comedia en dos actos)

La próxima semana (el 25 de Shvat) será el aniversario del fallecimiento del Rab Israel Salanter, fundador del movimiento de Mussar. Fue una personalidad muy influyente y que entre muchas otras cosas nos dejó la enseñanza de trece cualidades básicas para el desarrollo de la persona. Se las enumero: la verdad, la agilidad, la diligencia, el respeto, la tranquilidad, la gentileza, la higiene, la paciencia, el orden, la humildad, la rectitud, la austeridad y el silencio… Bueno, todos reconocemos la importancia de estas cualidades y vivimos de acuerdo a ellas, así que ¿de qué más puedo hablar hoy? Ah!, se me ocurre una idea, les propongo un viaje con la imaginación: que nos transportemos y que espiemos un día cualquiera en la vida de la familia Griterman (utilizo un seudónimo porque si utilizara su verdadero apellido los reconocerían enseguida)

Primer acto:

(La madre entra gritando por la puerta de la habitación de sus hijos)
Madre Griterman: ¡estoy harta de este griterío! ¡Basta de pelear!
Hijo Griterman 1: ¡Griterman 2 me sacó mi lápiz! ¡No se lo presto!
Hijo Griterman 2: (gritando histérico): ¡él me pegó!
Hijo Griterman 1: Yo no le pegué
Madre Griterman: son unos (censurado) y (censurado).
Hijo Griterman 1 (agarrando a hijo Griterman 2 por el cuello): Dame mi lápiz o te rompo la cabeza.
Hijo Griterman 2: ¡Lo necesito! No encuentro el mío…
Hijo Griterman 3: Yo lo usé y lo puse en mi cajón.
Madre Griterman: ¡No me merezco estos hijos!
Hijos 1, 2 y 3: ¡¡¡¡¡Bua!!!!!
Madre Griterman: ¡¡¡¡¡Bua!!!!!
(Se rompen las copas de cristal)

Fin del primer acto

Pero: un momento: ¿los Griterman no leyeron el post de hoy?
Veamos cómo sería la escena, pero bajo la luz de la sabiduría del Rab Salanter

Madre Calminsky (ex Griterman): (Utilizando la cualidad de la paciencia, no grita, simplemente entra en la habitación).
¡Hijo Calminsky 1: (Con gentileza, a pesar de que tiene derecho a enojarse): Veo que estás utilizando mi lápiz.
Hijo Calminsky 3: (Con agilidad y diligencia se apresura a aclarar el mal entendido): Yo utilicé el suyo y lo guardé en mi cajón.
Hijo Calminsky 2: (Con tranquilidad): Tendrías que haberlo puesto en su lugar (y asumiendo la verdad): estuve mal, tendría que haber pedido permiso.
Hijo Calminsky 1: (con rectitud): te perdono
Madre Calminsky: (Con respeto) Me enorgullece ver cómo resolvieron el problema.
Hijo Calminsky 2: (rumbo al orden e higiene) Es mejor que ordene mis cosas para que no se pierdan tan fácilmente.
Madre Calminsky: (con humildad) Le agradezco a Hashem por estos hijos.
Hijos 1, 2 y 3 (Silencio)
(y… como los Calminsky son austeros, no hay copas de cristal para romperse.)

Estoy tentada de decir lo que ustedes saben que quiero decir. Pero me aguanto. Sólo les deseo (y me deseo) que llevemos a la práctica tan valiosas enseñanzas.

A propósito del Perek Shira..... (primera parte)

Siempre me he preguntado como una mujer después de los intensos dolores de parto desea tener otro bebé. ¿Será simplemente por esa hermosa y tierna recompensa que nos ponen en los brazos? Bueno, pues leyendo acá y allá he descubierto una nueva palabra: Oxitocina. Es una hormona que secreta el cerebro en cantidades importantes justo después del parto que produce una sensación de placer intenso al punto que el recuerdo del dolor queda solo grabado en la parte racional y no emocional. Quiero decir, todas recordamos que nos dolió pero emocionalmente el recuerdo de ese dolor no nos perturba.

Igualmente pienso que debe existir algún otro regalo de HaShem entre nuestras miles de hormonas que nos agudizan los sentidos y que se derivan de la maternidad. Antes dormía como una marmota, pasaba un tren por el lado y no había quien me despertara y ahora resulta que un suspiro un poco mas fuerte de lo usual de algunos de mis hijos en medio de la noche y mi atención se alerta en la oscuridad para decidir si me necesitan o están simplemente en medio de un sueño. Esto me ha llevado también a escuchar los sonidos de la noche, observar y sentir que existe un mundo más allá de los muros de mi casa. Se escucha el dulce trinar del ruiseñor que anuncia el pronto arribo de la alborada alabando al Creador con su canto. Imaginaos, aun antes de que amanezca un pequeño y humilde pájaro reconoce de quien viene la vida, reconoce la existencia del Creador y... canta con toda la fuerza con que fue creado, aun antes que cualquier otro pájaro.

Descubro así, que el regalo es salir de mis límites y ampliarlos hasta mis hijos y de ahí constatar la existencia de una creación que canta sin parar…

Perek Shira es un antiguo texto que algunos atribuyen al Rey David y otros a Elietzer. Comprende 84 secciones compuestas por versículos bíblicos que conforman el canto de la creación a Di-s: el canto de los cielos y la tierra, el sol y la luna, los árboles, los animales, los pájaros, los peces y hasta los insectos…..¿no llama la atención que el hombre sea el único ser creado que no canta en el Perek Shira?

Hay días que...

BRURIA

Hay veces que te encuentras una y otra vez con un tema, una idea o el nombre de una persona y tú insistes en pasar por encima de ello sin ponerle atención. Pues así me pasó con el nombre de una de las grandes mujeres del Talmud: Bruria. Por eso decidí solucionar el tema y averiguar un poco sobre ella. Os contaré lo que he encontrado.

Bruria vivió en el siglo II EC. Hija de Rabí Hanania ben Teradion y esposa de Rabí Meir, es la única mujer del Talmud cuyas opiniones halájicas fueron aceptadas como ley. En las 10 fuentes que la mencionan, algunas del campo de las decisiones de la ley judía, otras del campo de la hagadá, Bruria surge como una enérgica mujer excepcional dotada de una compleja personalidad.

Desde joven, Bruria participaba en las sabias deliberaciones que tenían lugar entre su padre y otros eruditos. Rabí Judá Ha Nasí (el príncipe), redactor (editor) de la Mishna, alabo sus interpretaciones; en un caso prefirió su interpretación a la de su hermano. Es claro que su esposo, Rabí Meir, respetaba mucho su consejo. Se cuenta que una vez Bruria escucho a su esposo orando por la muerte de ciertos rufianes que habia en su barrio. Ella lo reprobó, valiéndose de la siguiente interpretación del Salmo 104:35 "Deja que los pecados (en lugar de los pecadores) cesen de la tierra", de manera que, sea como fuere, "dejen de haber malvados". En lugar de pedir su muerte, le aconsejo orar por que se arrepientan. Rabí Meir siguió sus consejo y solicitó piedad por ellos y se arrepintierón (Berajot 10a).

Otro incidente trágico revela el poder espiritual de Bruria, su profundo respeto por la santidad del Shabat, su susceptibilidad por el bienestar físico y emocional de su esposo y su fe en Dios. Dos de sus hijos se enfermaron repentinamente y murieron un viernes por la noche. Bruria decidió no decirle a su esposo hasta después de Shabat, ya que de acuerdo a la ley Judía, uno no tiene permitido tener un funeral en Shabat, ni estar de luto abiertamente. No había nada que pudiesen hacer hasta después de Shabat, así que se guardó la información para sí misma, y dejó que su esposo disfrutara del día (imagínense poder hacer eso!). Explicar en dónde estaban los muchachos fue una de las pruebas más fáciles.Cuando acabó Shabat, Bruria contó la trágica noticia a su esposo de la siguiente manera. Primeramente, le hizo un pregunta legal: ¿Cuál es la manera adecuada de actuar si una persona recibe como depósito dos joyas de otro para cuidárselas hasta que el dueño las reclame, y después de un tiempo, el dueño original requiere la devolución de las joyas? Rabí Meir respondió que obviamente uno está obligado a regresarlas cuando se le es requerido. Después de recibir la respuesta, llevó a su esposo hasta donde sus dos hijos yacían y le dijo: “D´s nos ha pedido que le regresemos el depósito de sus dos joyas”. Viendo a su esposo llorar, le recordó: "¿No me dijiste que debemos devolver lo que nos confían? 'D´s dio y D´s ha quitado' " (Midrash de Proverbios 31:1).

Bruria también podía ser dura si sentía que la situación lo requería Una vez, Rabí Iosé Hagalilí estaba parado en un cruce, y no estaba seguro acerca de qué camino debía tomar, cuando se encontró con la esposa de Rabi Meir, Bruria, que era muy sabia. "¿Qué camino debo tomar para llegar a la ciudad de Lod?" le preguntó a ella. "Idiota", ella lo reprobó, "¡¿acaso no sabes que nuestros Sabios recomiendan que la conversación con una mujer sea lo más corta posible (Pirké Avot 1:5)? Debiste haber dicho, "¿Cuál vá hacia Lod?"!"

Cuando su padre fue sentenciado por los romanos a ser quemado (fue uno de los diez sabios cruelmente martirizados por los romanos) y su madre sentenciada a muerte, y ella misma conminada a realizar trabajos forzados, recito el versículo “Tus planes son grandiosos y tus obras son maravillosas. Tu ves todo lo que hacen los seres humanos para darle a cada cual su merecido de acuerdo a sus acciones” (Jeremías 32:19). Que maravilloso es al hombre recto exclamo Rabi iehuda Hanasi al escucharla; en sus momentos de desolación ella recita un versículo de reconocimiento sobre los juicios de D-s, algo sin antecedentes en todas las escrituras! (Midrash sifre, Deuteronomio, 307)

Ya os mostre una hermosa foto del Kotel en 1863.....Esta es del 5 de abril de 2007!!!

El Bircat HaCohanim, o Bendición de los sacerdotes se realiza en el Kotel durante las tres fiestas de peregrinaje: Pesaj, Shavuot y Sucot. Esta foto corresponde a la de Pesaj del año pasado.

Kotel Maaravi = Muro Occidental

Cuatro niveles de Dar

Nuestros Sabios nos enseñan que hay cuatro niveles de Dar y Recibir:

1. Recibir para Recibir. Este primer nivel es el que representa a los bebes. Un bebito, tiene únicamente necesidades y no nos puede dar nada a cambio por que no tiene la capacidad para hacerlo.
Asimismo, hay personas que son tan egoístas que se lo guardan todo para ellas, y no comparten nada.

2. Dar para Recibir. Este segundo nivel se le adjudica a los niños. "Yo te convido si vos también me convidas...y si no, no!!". Es un Dar condicionado. Los chicos dan para recibir algo a cambio. Al igual que los niños, hay adultos que dan según si les conviene o no...

3. Dar para Dar. Este tercer nivel, a pesar de que es mas elevado que los dos anteriores, sigue siendo un Dar no rectificado. Este nivel se le adjudica a un adolescente, que en su impulsividad, muchas veces su "altruismo" es una fachada a su "egocentrismo". O sea, Da como se le da la gana, sirve a H' como "siente" y no como H' realmente quiere. No se fija que es exactamente lo que el otro necesita, sino que lo hace de la manera que a el le parece mejor. También generalmente la persona que esta en este nivel, no sabe o le cuesta recibir de los demás, por que cree "tener" o "saberlo" todo.

4. Recibir para Dar. Esta es la ultima y mas excelsa forma de Dar. Se trata de convertirnos en una vasija vacía para poder recibir todo de H', y ese todo volcarlo en los demás. No estancarlo en mi mismo, ni dar de a gotitas según me parezca ni esperar cosas a cambio, sino que todo esta enfocado en utilizar esa abundancia para cumplir mitzvot y dar al prójimo. H' me bendice con bien, y yo le retribuyo con mas bien...y no por que me conviene, sino por mi amor hacia El y los demas.

Y yo me pregunto: Nosotros, Damos para Recibir o Recibimos para Dar?

TDC III (Un saludo para los que me conocen)

¿Qué mejor oportunidad que Tu Bishvat para referirme al cuidado del medio ambiente? Mi intención hoy es alertar a la población de una de las mayores amenazas a la que se enfrenta la humanidad: Las emisiones energéticas.
Pero no se confundan, no soy activista de greenpeace, las energías que me preocupan hoy son las que generamos en cada paso que damos por el mundo. Y empiezo desde la mínima, desde el punto inicial del contacto con el prójimo: el saludo.
Es interesantísimo apreciar la importancia que la Torá le otorga al saludo. Por ejemplo, el shuljan aruj se ocupa minuciosamente de cuándo se puede interrumpir un rezo para saludar y así evitar cometer una ofensa. Incluso lo permite en casos en los que no está permitido ni siquiera interrumpir para decir una brajá sobre un trueno, mitzvá que tiene que ser cumplida inmediatamente y que es “Lijvód Shamaim” (en Honor del Cielo).
Y no sólo es una obligación saludar, sino que debemos hacerlo con un semblante alegre: "Hevé mekabel et kol adam besever panim iafot" (recibe a toda persona con un buen semblante).
¡Qué regalo esta mitzvá! ¡Qué fácil de cumplir! Me relajo, terminé de escribir el post, salgo de casa bajo la lluvia de Jerusalén, y allí la veo, a lo lejos, aquella vecina que se mudó hace unos meses, nos vamos acercando, la miro con el rabillo del ojo, me parece que está hablando por teléfono, seguimos acercándonos, pienso que no me va a reconocer, ya casi nos cruzamos, me digo que total no me está mirando, y ¡nooooooo! ¡nooooooo! me escondo bajo el paraguas ¡No la saludo! Quizá no es tan fácil como parece. Vuelvo a casa, voy a tener que seguir pensando un poco.
¿Qué hay en una sonrisa? Es una brajá que se otorga, que tiene el poder de cambiar un mal día, de aclarar malos entendidos, de reconciliar diferencias. Es magia pura. Por el contrario, los Sabios del Mussar (el estudio de la rectificación de la conducta), nos enseñan que la exhibición de una mala cara se compara a la ley de "bor birshut harabim", un pozo peligroso cavado en un lugar de tránsito público.
Y también nos advierten sobre el mérito de adelantarse en el saludo. Una vez leí algo que me gustó mucho y que quiero compartir bajo el riesgo de no ser exacta: Preguntan ¿por qué el que saluda primero dice “Shalom Aleijem” y el que responde lo hace con un “Aleijem Shalom”? y responden que los sabios explican el peligro de morir en el momento de estar diciendo una brajá, luego de haber dicho el nombre de Hashem, ya que si la brajá no es terminada, el nombre de Hashem fue dicho en vano y esto es una trasgresión muy grave. Sin embargo, el que saluda primero está protegido por el mérito de este acto y puede anteponer el nombre de Hashem sin miedo a no poder terminar la frase.
Bueno, volveré a intentarlo. Tarea del día: saludar primera y con una sonrisa.
¡Uy! Casi me iba sin despedirme…¡saludos!.

EL KOTEL - Marzo 13 de 1863

!!!

Barajot

Jag Sameaj, Feliz Tu Bishvat!!

Para aquellos que van a comer los diferentes tipos de fruta mañana les recuerdo el orden de las barajot:

Si tenéis ante tí distintos frutos de árbol exclusivamente, algunos de los que la Torá menciona en alabanza de la Tierra de Israel (Deut 8:8) y otros que no, los primeros tienen prioridad – auque te guste más los otros.

Entre los primeros también hay un orden de preferencia, en correspondencia con el orden en que son mencionados por el versículo: Tierra de trigo y cebada, de viñas , higueras y granados; tierra de olivas y miel de dátiles. La norma es que cuanto más cerca está el fruto de la palabra tierra, mayor prioridad tiene. De este modo, en la primera frase, las uvas (viñas) son mencionadas en tercer lugar luego de la palabra tierra; los higos en cuarto lugar y las granadas en quinto lugar. En la segunda frase, los olivos son mencionados primero y los dátiles en segundo lugar. De aquí que el orden de preferencia de los frutos es: aceitunas, dátiles, uvas, higos y luego granadas.

Si tiene ante ti dátiles y uvas y has de decir la bendición Boré Prí HaEtz debe ser recitada sobre los dátiles. (esta regla se aplica para las uvas mismas no sobre el vino, pues la bendición sobre el vino tiene prioridad a la de un fruto) Una vez que se ha recitado la bendición sobre una clase de fruta, no es necesario recitar sobre las demás, si su berajá es la misma.

Si tienes delante de ti una variedad de frutas de árbol (no de las especies antes mencionadas), recitará la brajá de Boré Prí HaEtz sobre aquella que más le guste, y esta única bendición abarcará al resto de las frutas del mismo tipo.

Por la mano del Hombre...Árbol Circo

Continuamos esperando la llegada de Tu Bishvat, esta vez hablando de los Circus Tree...

En los años 20 un hombre de California llamado Axel Erlandson, hijo de inmigrantes suecos, comenzó a experimentar con varias técnicas de Arboescultura. Prontamente encontró varias maneras de curvar, doblar e incluso fusionar las ramas de distintos árboles para crear “árboles sorprendentes y nunca antes vistos”.

Las Tres Mitzvot de las Mujeres

En la Torá hay tres mitzvot (preceptos) que se relacionan particularmente con la mujer, ya que somos las que, casi siempre o en algunos casos exclusivamente, las realizamos:

- Jalá ח separación de una pequeña parte de la masa lista antes de hornearla,

- Nidá נ las leyes de pureza familiar
- Hadlacat haner ה Encendido de las velas de Shabat

Estas mitzvot no se cumplen en público, sino en la intimidad del hogar y son el núcleo del hogar judío. El Midrash (Bereshit Rabba 60:15) relata que en las casa de nuestras matriarcas Sarah y Rivka, la masa era bendecida con la abundancia, las velas que eran encendidas en erev Shabat continuaban encendidas hasta el siguiente erev Shabat, y una nube cubría la entrada de la tienda… El Maharal de Praga nos enseña que esas tres singularidades que son mencionadas en el Midrash no son casuales, y la Kedusha (santidad) de la casa es puesta en evidencia justamente a través de ellas.

TDC II (la amiga que me gustaría tener)

“No hagas al prójimo lo que no quisieras que te hagan a ti”. ¡Cuánto uso esta frase! No tengo miedo a equivocarme si digo que la uso diariamente, aunque, también me animo a sospechar que no la entiendo en la dirección correcta, que tiendo a darla vuelta. Me explico: Apenas me siento ofendida o molesta por algo que alguien dice o hace, allí aparece ella, siempre lista para su aparición triunfal: “no debería hacerme lo que no le gustaría que le hiciesen”.
Pero, un momento; no es eso lo que dijo Hillel…
Mi mirada tiene un problema de dirección ya que siempre soy yo mirando al mundo, me pasó esto, me pasó lo otro. Y gran parte de mis frustraciones se generan cuando el otro no responde como espero o necesito que responda. Sin embargo, lo que pasa, muchas veces, es que el otro simplemente está pasivo, no me está haciendo nada. Esto me lleva a pensar que habría que dar un paso más y decir: Haz a tu prójimo lo que te gustaría que él te haga.
Quizá no sea suficiente con evitar dañar al otro, quizá habría que intentar responderle al mundo tal como nos gustaría que el mundo lo haga con nosotros. Si una vecina está enferma ¿qué es lo que me gustaría que ella hiciese por mí, si fuese yo la enferma? Si mi marido está con mucha presión ¿cómo me gustaría que él me tratase en su situación? Cambiar la dirección en la mirada, e ir hacia allá, convertirme en la amiga que me gustaría tener.

En los años sesenta algún artista (no puedo recordar quién, y… no van a poder creerlo: ¡no lo encontré en goolge!) dijo: “¿quién quiere cambiar el mundo? Yo sólo quiero cambiar el mío”, bueno, voy terminar este post proponiendo esta frase (pero de cabeza) como mi tarea para el hogar: ¿Quién quiere cambiar el mundo? Yo sólo quiero cambiar el tuyo.

Baobad

Los Baobabs son unos de los árboles más majestuosos que existen. Pueden llegar a los 25 metros de altura y llegar a tener un perímetro de unos 40 metros, aunque lo normal son unos 10 m de diámetro. Son longevos, tienen unas flores blancas con forma de mano, y producen un fruto parecido a un melón pequeño, conocido como pan de mono o bouy. Es un árbol muy útil, ya que su fruto es muy rico en fibra y un excelente alimento. Es consumido como pasta y utilizado para elaborar una bebida refrescante. Con las hojas se hace sopa, y con su corteza se fabrican cuerdas. Y uno de los atributos más impresionantes es que puede llegar a almacenar 120 mil litros de agua, algo terriblemente importante en las zonas desérticas en las que suele crecer.

FELIZ AÑO NUEVO DE LOS ARBOLES!!

Como sabréis, el martes se celebra Tu Bishvat. Pensando en las tardes con mis hijos busqué árboles para colorear en Internet y me encontré con fotos increíbles y pensé que eran geniales para compartir con ustedes en el Año Nuevo de los árboles!!!

Comenzaremos con el Banyan, también llamado higuera estranguladora, es un tipo de higo tropical cuyas raíces aéreas poseen un patrón de crecimiento muy particular. Estos árboles suelen nacer a partir de semillas que han brotado de otros árboles. Una de sus semillas cae en un árbol, muchas veces una palmera, en alguna oquedad del tronco o de alguna rama. Poco a poco empieza a crecer, de un modo raro: desde las ramas de su huésped echa raíces hacia abajo que alcanzarán la tierra. Así que se manifiesta como raíces que van desde las ramas de los árboles al suelo. Mientras el árbol crece, las raíces crecen sobre el tronco de su anfitrión, creciendo apretados y leñosos, fundiéndose en donde se encuentran, resultando en una estructura similar a la de una jaula sobre el árbol anfitrión, que al tiempo muere. Cuando mueren las raíces del anfitrión, queda el espacio vacío dentro de las raíces del nuevo árbol.

Melave Malka

El secreto de Melave Malka es un misterio para mi. Siempre escuche la importancia de esta cuarta comida, un poco inentendible si uno no profundiza en su esencia... por que, vamos! quien puede comer OTRA comida mas, después de todo Shabat?? Si uno lo ve simplemente como OTRA comida mas, entonces realmente no tiene sentido.

Propongo adentrarnos de a poquito a este océano, empezando por una pequeña analogía que, quiera H', nos ayude a dar un pasito a comprender la esencia de Melave Malka.

Esta escrito en el Midrash, de que cuando H', Bendito Sea, Creo los dias de la semana, a cada uno le dio una pareja:

Al Domingo le dio el Lunes, Martes con miércoles, Jueves con Viernes, y Shabat con....??

DONDE ESTA LA PAREJA DE SHABAT!?!?

Entonces Shabat entristecido le dijo a H': Por que no me has dado una pareja a mi?

Y H', Bendito Sea, le respondió: Porque a ti Te He proclamado Mi pareja!

Y así, cada semana, Shabat HaMalka, La Reina Shabat sube para Unirse a Su Amado.

Podemos intentar entender este Midrash con el siguiente ejemplo:

Imaginemos que nuestro amado conyugue trabaja fuera de la ciudad, y que solamente un dia a la semana vuelve a casa. Toda la semana estamos a mil preparando todo para el tal anhelado encuentro, cada minimo detalle revisado, las ansias, la emoción aumenta con la cercanía del momento.

Y por fin llega!

La emoción y felicidad embriaga nuestros corazones, nos sentimos mas unidos que nunca a nuestro amado!

Pero al otro día, nuestro amado tiene que partir. Una pesadumbre nos llena el alma, y toda la luz y felicidad que sentíamos hacia solamente unos minutos, se desvanece en un dolor que nos destroza. Entonces le pedimos a nuestro amado: Quédate unos minutos mas, cenemos los dos solos, para que tu partida no sea tan terrible, y podamos prolongar, al menos por un ratito, la dulzura de nuestra unión.

Asimismo, nosotros comemos la cuarta Seuda para prolongar la Luz de Shabat, esa Devekut con H', Bendito Sea.

...Por que una pareja de enamorados siempre se da vuelta al despedirse, para verse, al menos, un segundo mas...

TU BISHVAT

Tu Bishvat no es un día que este caracterizado por la prohibición de trabajo, la obligación de una comida festiva y regocijarse, ni por plegarias especiales...No obstante, Tu Bishvat tiene cierto carácter festivo especial y posee algunos de los rasgos particulares de una Festividad. Se omite Tajanún en Minjá del día anterior, no se pronuncia discursos funebres por difuntos, y si coincide con Shabat no se recita Av HaRajamin, dado que dicha plegaria d dice por las almas de las personas fallecidas.
Se acostumbra a comer frutos que crecen en la Tierra de israel, y también aquellos de los que aún o se han comido en esa estación, para así poder recitar la bendición de Shehejeianu.

El shuk (mercado) de Jerusalem comienza ya a estar lleno de deliciosas frutas...

Es principalmente con relación a los frutos de los árboles que la Torá alaba la Tierra de Israel, como expresa el versículo (Deuteronomio 8:8): Tierra de trigo y cebada, de viñas, higuera y granados, Tierra de olivos de aceite y miel de dátiles.

Tratando de crecer I (Conócete a ti mismo)

Cuando me invitaron a participar en este blog, propuse dedicarme a las mitzvot bein adam leJaveró, por lo tanto, como sucede en general, comenzaré refiriéndome a un tema que no tiene relación directa con el prójimo y que tampoco es una mitzvá: “Conócete a ti mismo”
En realidad, nuestra obligación es conocer a Hashem: "Conoce al Dios de tu padre, sírvelo a Él con todo tu corazón y el deseo de tu alma", pero el Rab. Ginsburg nos presenta las siguiente situación: “Para conocer a Dios, el hombre debe conocerse primero a si mismo, porque en cada judío hay un alma que debe ser considerada parte de Dios. Al conocer una parte, podemos conocer el todo. La tarea del hombre es, entonces, descubrir la Divinidad oculta en su interior.”
O sea que el camino para conocer a Dios es conocerse a sí mismo, pero entonces, me pregunto, ¿cuál es el camino para conocerse a sí mismo?
Empiezo buscándome en lo que hago, en lo que pienso, en lo que siento. No, por allí no estoy, pero me acerco, porque quizá me sorprenda en cómo hago lo que hago, cómo pienso lo que pienso o cómo expreso lo que siento. Pero en mi caso, esto no siempre revela la Divinidad oculta, ¿será posible que a veces sea y a veces no sea?
A esta altura (veinte renglones) me doy cuenta de que el camino, debe ser recorrido en soledad, así que mejor los dejo a ustedes con su tarea, y yo seguiré con la mía. Eso si, espero que la próxima vez que nos veamos, cada quien sea cada cual, porque La Tora dice que Dios creó el mundo para tener un hogar en los mundos inferiores y es nuestra obligación no dejarlo sin techo.