Ahavat Israel – Semana 5: Un reto a duelo

Cada año por estas fechas me pregunto cómo entristecerme por la destrucción de algo que nunca he visto, cómo lograr el anhelo por la reconstrucción de lo que no me falta y cómo hacer para que me duela el duelo.

Alguna vez intenté con la memoria emotiva propuesta por (esperen que tome aire) Konstantín Serguéievich Stanislavski y me concentré en el recuerdo de la destrucción de mi casita barbie, pero lo único que logré fue darme cuenta de que una casita de muñecas me importaba más que el Beit Hamikdash y que todavía no había perdonando a la vecina que se cayó sobre ella. Otro año probé con el método de Grotowski y logré sacar lágrimas de cocodrilo frotándome cebolla cruda en los párpados, aunque solo me provoqué una infección de ojos.

Por suerte este año se cruzó en mi camino una verdadera maestra cuya técnica es la más exitosa de todos los tiempos: Revelar la verdad y punto. El shiur semanal de la rabanit Iemima Misraji me hizo tomar conciencia (un poco, al menos) de lo que nos estamos perdiendo; me hizo extrañar lo que hemos tenido y lamentar lo que nos falta. Me hizo preguntarme cómo llegamos a este estado de existencia, cómo nos conformamos con lo malo. Me hizo dar cuenta de que es posible tener una vida real, recuperar ese vínculo especial que teníamos con Hashem y entre nosotros como pueblo. Logró que deje de ver el día de tisha ve Av como un día en el que se llora por la destrucción de un edificio, (porque no estamos en el mercado de bienes raíces) sino que se llora por nuestra destrucción como pueblo (que visto desde otro punto, son nuestros bienes y nuestras raíces).

La tradición oral enseña que cuando nuestros enemigos destruyeron el Beit Hamikdash, Dios les dijo que solo habían destruido algo que ya estaba en ruinas. El templo era la manifestación de nuestro interior, de nuestra conducta espiritual en tres aspectos: hacia nosotros mismos, hacia el prójimo y hacia Hashem. Y cuando nos destruimos espiritualmente y no dimos lugar a la presencia de Dios en nuestras vidas, el templo ya no fue nuestra representación espiritual y por lo tanto perdió significado.

Nuestra oportunidad en estos días es hacer el trabajo inverso. Llegar a la altura espiritual en el que nuestro nivel interior exija una manifestación externa. El pecado por el que se destruyó el segundo templo fue sinat jinam (odio gratuito) y podemos redimirlo con su atítesis: ahavat jinam (amor ilimitado). Y esto, nada más y nada menos, queridas amigas, es Ahavat Israel.

Que el trabajo de la semana sea intentar reconstruir el vínculo espiritual entre Am Israel y llegar al nivel en el que nos merezcamos el Tercer Templo.